Daniel 1

Daniel 1

Daniel Chapitre 1

Da1.1 La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem, et l’assiégea.

Da1.2 Et l’Éternel livra entre ses mains Jojakim, roi de Juda, avec une partie des ustensiles de la maison de Dieu, qu’il emporta au pays de Shinar, dans la maison de son dieu. et il apporta les ustensiles dans le trésor de son dieu.

Da1.3 >Et le roi parla à Ashpenaz, le maître de ses eunuques, qu’il devait amener [certains] enfants d’Israël, et de la semence du roi, et des princes;

Da1.4 Enfants en qui [n’était] pas de défaut, mais bien favorisés, et habiles en toute sagesse, et rusés en connaissance, et en science intelligente, et tels qu'[avaient] en eux la capacité de se tenir dans le palais du roi, et qu’ils pourrait enseigner la science et la langue des Chaldéens.

Da1.5 Et le roi leur donna une provision quotidienne de la nourriture du roi et du vin qu’il buvait, les nourrissant ainsi pendant trois ans, afin qu’à la fin ils pussent se tenir devant le roi.

Da1.6 Or parmi ceux-ci se trouvaient des enfants de Juda, Daniel, Hanania, Mishael et Azaria:

Da1.7 À qui le prince des eunuques donna des noms, car il donna à Daniel [le nom] de Belteshatsar ; et à Hananiah, de Shadrach; et à Mishael, de Meshach; et à Azaria, d’Abednego.

Da1.8 >Mais Daniel avait résolu dans son cœur de ne pas se souiller avec la portion de viande du roi, ni avec le vin qu’il buvait : c’est pourquoi il demanda au prince des eunuques de ne pas se souiller.

Da1.9 Or Dieu avait amené Daniel en grâce et en amour tendre avec le prince des eunuques.

Da1.10 Et le prince des eunuques dit à Daniel : Je crains mon seigneur le roi, qui a déterminé votre nourriture et votre boisson ; car pourquoi verrait-il vos visages plus mal aimés que les enfants qui [sont] de votre espèce ? alors vous me ferez mettre ma tête en danger devant le roi.

Da1.11 Alors Daniel dit à Melzar, que le prince des eunuques avait établi sur Daniel, Hanania, Mishael et Azaria,

Da1.12 Éprouve tes serviteurs, je t’en supplie, dix jours; et qu’ils nous donnent du pouls à manger et de l’eau à boire.

Da1.13 Alors que nos visages soient regardés devant toi, et le visage des enfants qui mangent de la part de la viande du roi ; et comme tu le vois, traite tes serviteurs.

Da1.14 Il leur consentit donc dans cette affaire, et les éprouva dix jours.

Da1.15 Et au bout de dix jours, leurs visages parurent plus beaux et plus gras de chair que tous les enfants qui mangeaient la part de la viande du roi.

Da1.16 Ainsi Melzar emporta la part de leur viande et le vin qu’ils devaient boire; et leur a donné le pouls.

Da1.17 >Quant à ces quatre enfants, Dieu leur a donné la connaissance et l’habileté dans toutes les connaissances et la sagesse : et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves.

Da1.18 Or, à la fin des jours où le roi avait dit qu’il devait les amener, le prince des eunuques les amena devant Nebucadnetsar.

Da1.19 Et le roi communia avec eux; et parmi eux tous ne se trouvèrent aucun comme Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah: ils se tinrent donc devant le roi.

Da1.20 Et dans toutes les questions de sagesse [et] d’intelligence que le roi leur demandait, il les trouvait dix fois meilleurs que tous les magiciens [et] astrologues qui [étaient] dans tout son royaume.

Da1.21 Et Daniel continua [même] jusqu’à la première année du roi Cyrus.

DANIEL

Notes générales

Daniel est né en Judée c. 623 avant JC à une famille juive de la classe supérieure; il était de la lignée royale de David. Au cours de 606 avant JC / 605 avant JC, alors que Daniel avait environ 17 ans, le roi babylonien Nebucadnetsar a conquis la nation juive, Jérusalem est tombée et Daniel et ses compagnons ont été emmenés captifs pour servir dans le gouvernement de Babylone.

De 605 avant JC jusqu’à sa mort en 562 avant JC, Nabuchodonosor a gouverné et développé Babylone en un grand empire. Cependant, en 23 ans et à cause d’un mauvais gouvernement, Babylone fut conquise par Cyrus le Grand en 539 av. J.-C. et devint une colonie de la Perse achéménide. Pendant un certain temps, Darius le Mède a régné à Babylone. Darius le Mède est mentionné dans le livre de Daniel comme roi de Babylone entre Belshazzar et Cyrus le Grand, mais il n’est pas connu de l’histoire, et aucun roi supplémentaire ne peut être placé entre les figures connues de Belshazzar et Cyrus. Cependant, « Babylone fut assiégée par Cyrus, neveu de Darius le Mède, et commandant général des armées combinées des Mèdes et des Perses » [Prophètes et Rois 523.1].

Daniel a été reconnu comme prophète par Christ – Matthieu 24:15.

Le ministère de Daniel était pendant la période néo-babylonienne : 605-539 av.

Le livre de Daniel, nommé d’après son personnage principal, a été écrit au 6ème siècle avant JC par un homme bien versé dans les affaires babyloniennes. Les faits sur ces connaissances, qui ont été perdus après le 6ème siècle avant JC, n’ont été rétablis que relativement récemment grâce à des découvertes archéologiques.

Le livre de Daniel se divise en deux parties : les chapitres 1 à 6 étant principalement historiques et les chapitres 7 à 12 principalement prophétiques.

Les 6 premiers chapitres de Daniel enregistrent les événements majeurs qui se sont produits à Babylone pendant environ 70 ans de sa captivité et de son service à Babylone. Ces chapitres enregistrent également 2 visions prophétiques données à Nebucadnetsar pendant cette période.

Chapitre 1 : 606 av. J.-C. – Capture et éducation.

Chapitre 2 : 603 av. J.-C. – Rêve d’image de Nebucadnetsar – Futurs empires mondiaux.

Chapitre 3 : 593 av. J.-C. – La fournaise ardente.

Chapitre 4 : 569 av. J.-C. – Le rêve de l’arbre de Nebucadnetsar – Un avertissement concernant son propre avenir.

Chapitre 5 : 539 av. J.-C. – La chute de Babylone.

Chapitre 6 : 538 av. J.-C. – La fosse aux lions.

Les 6 derniers chapitres de Daniel enregistrent ses visions prophétiques reçues de Dieu. Ces prophéties prédisent l’émergence de grandes puissances mondiales de cette période jusqu’à la fin de l’histoire de la terre ; également le temps de la première venue de Jésus en tant que Messie / Christ.

Chapitre 7 : 553 av. J.-C. – Quatre grandes bêtes – Jugement.

Chapitre 8 : 551 av. J.-C. – Bélier et bouc – la prophétie des 2300 jours.

Chapitre 9 : 538 av. J.-C. – 70 semaines – Le Messie.

Chapitres 10-12 : 525 av. J.-C. – Roi du Nord, Roi du Sud – Le Temps de la Fin.

1. Surtout pour les derniers jours.–Lisez le livre de Daniel. Evoquez, point par point, l’histoire des royaumes qui y sont représentés. Voyez des hommes d’État, des conseils, des armées puissantes, et voyez comment Dieu a agi pour abaisser l’orgueil des hommes et jeter la gloire humaine dans la poussière. Dieu seul est représenté comme grand. Dans la vision du prophète, on le voit renverser un dirigeant puissant et en établir un autre. Il se révèle comme le monarque de l’univers, sur le point d’établir son royaume éternel – l’Ancien des jours, le Dieu vivant, la Source de toute sagesse, le Souverain du présent, le Révélateur de l’avenir. Lisez et comprenez combien l’homme est pauvre, fragile, éphémère, égaré, coupable d’élever son âme vers la vanité. . . . [4BC 1166.4]

La lumière que Daniel a reçue directement de Dieu a été donnée spécialement pour ces derniers jours. Les visions qu’il a vues sur les rives de l’Ulai et du Hiddekel, les grands fleuves de Shinar, sont maintenant en train de s’accomplir, et tous les événements prédits se produiront bientôt (Lettre 57, 1896). [4BC 1166.5]

Daniel 1:1 La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem, et l’assiégea.

La 3e année de règne de Jojakim selon le calendrier juif et vérifiée par des découvertes archéologiques a duré de l’automne 606 avant JC à l’automne 605 avant JC.

La troisième année – Jérémie a dit que ce serait la quatrième année – la différence est due à la façon dont les années du roi ont été comptées au début du règne.

Jojakim [‘Mon Dieu ressuscite’] était le deuxième fils de Josias et son nom a été changé d’Eliakim par son suzerain égyptien.

Au moment où Nebucadnetsar vint contre Jérusalem, son père, Nabopolassar, n’était pas mort ; sa mort est survenue le 8 Ab [15 août ?] et le 1 Eloul [7 septembre ?] Nabuchodonosor monta sur le trône.

Ville de Babylone – histoire – partie du royaume fondée par Nimrod, l’arrière-petit-fils de Noé (Genèse 10: 8-10).

1:2 Et l’Éternel livra entre ses mains Jojakim, roi de Juda, avec une partie des ustensiles de la maison de Dieu, qu’il emporta au pays de Shinar, dans la maison de son dieu; et il apporta les ustensiles dans le trésor de son dieu.

Shinar étant un terme pour la Babylonie.

Pendant plus de mille ans depuis la Première Dynastie, le dieu principal des Babyloniens était Marduk – plus souvent appelé Bel [‘seigneur’].

1:3 Et le roi dit à Ashpenaz, le maître de ses eunuques, qu’il devait amener certains des enfants d’Israël, et de la semence du roi, et des princes;

Ashpenaz était peut-être un Persan qui, comme beaucoup d’étrangers, avait gagné rang et honneur au service des Chaldéens.

Après la destruction de Samarie en 723/722 av. J.-C., lorsque les dix tribus du nord cessèrent d’exister en tant que nation distincte, le royaume de Juda resta le seul représentant des descendants de Jacob ou d’Israël ; ainsi pendant l’Exil et la période post-exilique le nom d’Israël est utilisé pour désigner les représentants du royaume du sud.

Selon la coutume, des otages royaux étaient également pris (cette fois de la maison de Juda) pour recevoir une formation égyptienne avant leur «remplacement» sur le trône d’un roi satellite décédé [de Palestine ou de Syrie].

1:4 Des enfants en qui il n’y avait pas de défaut, mais bien favorisés, et habiles en toute sagesse, et rusés dans la connaissance, et intelligents dans la science, et qui avaient en eux la capacité de se tenir dans le palais du roi, et à qui ils pourraient enseigner la science et la langue des Chaldéens.

Les jeunes hommes, plutôt que les enfants, physiquement sains et beaux, étaient considérés comme indispensables aux officiers de haut rang parmi les anciens Orientaux.

Atteindre la 17e année avant que les jeunes hommes ne puissent entrer au service des rois perses – Daniel avait atteint 18 ans (4T570).

Âge des ‘jeunes hommes’ – cf. Genèse 44:20, 46:21 – Benjamin environ 30 ans et père de 10 fils.

Chaldéens – membres de la tribu araméenne dont les premiers établissements se trouvaient en Basse Mésopotamie et qui avaient pris le contrôle de la Babylonie lorsque Nabopolassar fonda la dynastie néo-babylonienne.

5-17. Daniel a risqué la mort en choisissant de rejeter la nourriture et la boisson du roi, mais il a décidé d’être fidèle à Dieu et d’obéir aux exigences alimentaires énoncées dans sa loi. Voir Lévitique 11 ; 17:12 ; Deutéronome 14:3-21. Daniel savait aussi que le régime royal ne serait pas bon pour sa santé. Au lieu d’une « nourriture de choix », Daniel a demandé des légumineuses – des aliments végétaux tels que des céréales, des fruits et des légumes – et au lieu de vin, il a demandé de l’eau plate.

Le test de dix jours a montré que Daniel et ses amis étaient sensiblement en meilleure santé que ceux qui mangeaient les aliments riches du roi. La science moderne a montré que le meilleur régime pour une santé optimale est un régime à base de plantes, riche en fibres et faible en cholestérol. Les personnes qui choisissent ces aliments ont tendance à vivre plus longtemps, à avoir plus d’énergie et à être plus alertes mentalement. Le mot clé est « souiller », ce qui en hébreu signifie exactement cela, « polluer, souiller ». Ainsi, pour ces jeunes hommes, le problème n’était pas seulement une vie saine ou une simple préférence personnelle ; c’était aussi une question morale.

1:5 Et le roi leur fixa une provision quotidienne de la nourriture du roi et du vin qu’il buvait, les nourrissant ainsi pendant trois ans, afin qu’à la fin ils puissent se tenir devant le roi.

trois ans selon le calcul inclus – de l’ascension de Nebucadnetsar à la 2e année du règne du roi – voir Daniel 1:18 & 2:1.

1:6 Parmi eux se trouvaient des enfants de Juda, Daniel, Hanania, Mishael et Azaria:

Daniel – Dieu est mon juge – un nom très courant chez les sémitiques.

Hananiah – Yahweh est gracieux – au moins 14 individus différents de l’Ancien Testament portaient ce nom.

Mishael – Qui appartient à Dieu ? – portée par plusieurs personnages bibliques.

Azariah – Yahweh aide – nom biblique fréquent.

1:7 A qui le prince des eunuques donna des noms; car il donna à Daniel le nom de Belteshatsar; et à Hananiah, de Shadrach; et à Mishael, de Meshach; et à Azaria, d’Abednego.

Beltesazzar – Bel protège sa vie (celle du roi) ?

Shadrach – une corruption (possible) de Marduk.

Meshach – explication inconnue.

Abednego – serviteur de (le dieu) Nabu.

8. Pas de plan différent maintenant. –Quand Daniel était à Babylone, il a été assailli par des tentations dont nous n’avons jamais rêvé, et il s’est rendu compte qu’il devait garder son corps sous contrôle. Il a décidé dans son cœur qu’il ne boirait pas du vin du roi ni ne mangerait de ses friandises. Il savait que pour sortir vainqueur, il devait avoir des perceptions mentales claires, qu’il pouvait discerner entre le bien et le mal. Tandis qu’il travaillait de son côté, Dieu travaillait aussi et lui donna ” la connaissance et l’habileté en toute science et en toute sagesse : et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves “. C’est ainsi que Dieu a travaillé pour Daniel ; et Il ne propose pas de faire autrement maintenant. L’homme doit coopérer avec Dieu dans l’exécution du plan de salut (RH 2 avril 1889). [4BC 1166.6]

Une décision intelligente. –Alors que Daniel et ses compagnons ont été mis à l’épreuve, ils se sont entièrement placés du côté de la justice et de la vérité. Ils ne se déplaçaient pas par caprice, mais intelligemment. Ils décidèrent que, comme la viande de chair ne composait pas leur alimentation dans le passé, elle ne devrait pas entrer dans leur alimentation à l’avenir, et comme le vin avait été interdit à tous ceux qui devaient s’engager dans le service de Dieu, ils décidèrent qu’ils ne le feraient pas. y participer. Le sort des fils d’Aaron leur avait été présenté, et ils savaient que l’usage du vin embrouillerait leurs sens, que l’indulgence de l’appétit obscurcirait leurs facultés de discernement. Ces détails ont été consignés dans l’histoire des enfants d’Israël comme un avertissement à chaque jeune d’éviter toutes les coutumes, pratiques et indulgences qui, de quelque manière que ce soit, déshonoreraient Dieu. [4BC 1166.

Daniel et ses compagnons ne savaient pas quel serait le résultat de leur décision ; ils ne savaient pas que cela leur coûterait la vie ; mais ils ont décidé de garder le droit chemin de la stricte tempérance même devant les tribunaux de Babylone licencieuse (YI 18 août 1898). [4BC 1167.1]

1:8 Mais Daniel avait résolu dans son cœur de ne pas se souiller avec la portion de la viande du roi, ni avec le vin qu’il buvait. C’est pourquoi il demanda au prince des eunuques de ne pas se souiller.

Daniel – un Juif pieux – choisirait de ne pas manger :

viandes impures

bêtes non tuées selon la loi lévitique (Lévitique 17: 14-15)

viande dont une portion avait d’abord été offerte en sacrifice aux dieux païens

nourriture/boissons de luxe et malsaines – serait contraire aux principes stricts de tempérance.

et pour Daniel et ses 3 amis l’envie en plus d’éviter :

les régimes alimentaires à base de chair – cela interférerait avec le développement physique, mental et spirituel.

Plus qu’un désir ou un espoir de bien, ils voulaient faire le bien et éviter le mal.

La victoire n’est possible que par le bon exercice de la volonté (SC48) et par leur foi en Dieu.

9. La bonne conduite a gagné la faveur. –Cet officier a vu en Daniel de bons traits de caractère. Il a vu qu’il s’efforçait d’être gentil et serviable, que ses paroles étaient respectueuses et courtoises, et que ses manières possédaient la grâce de la modestie et de la douceur. C’est la bonne conduite du jeune homme qui lui a valu la faveur et l’amour du prince (YI 12 nov. 1907). [4BC 1167.2]

1:9 Or Dieu avait amené Daniel en faveur et en amour tendre avec le prince des eunuques.

Dieu travaille avec ceux qui coopèrent avec lui – Pouvoir divin + effort humain (PK482)

Dieu a agi mais le caractère de Daniel était sans aucun doute celui de la douceur, de la courtoisie et de la fidélité pour gagner la faveur de ses supérieurs.

1:10 Et le prince des eunuques dit à Daniel: Je crains le roi mon seigneur, qui a déterminé votre nourriture et votre boisson; car pourquoi verrait-il vos visages plus mal aimés que les enfants de votre espèce? alors vous me ferez mettre ma tête en danger devant le roi.

1:11 Alors Daniel dit à Melzar, que le prince des eunuques avait établi sur Daniel, Hanania, Mishael et Azaria:

Melzar – tuteur ou directeur (akkadien) – le nom réel du tuteur immédiat n’est pas connu.

1:12 Éprouve tes serviteurs, je te prie, dix jours; et qu’ils nous donnent du pouls à manger et de l’eau à boire.

1:13 Alors que nos visages soient regardés devant toi, et le visage des enfants qui mangent de la part de la viande du roi; et comme tu le vois, traite tes serviteurs.

Dès l’enfance, ces jeunes hommes avaient été formés à de strictes habitudes de tempérance. Ils connaissaient les effets dégénératifs d’un régime stimulant et avaient décidé depuis longtemps de ne pas affaiblir leurs facultés physiques et mentales en se complaisant dans l’appétit.

1:14 Il leur consentit donc dans cette affaire, et les éprouva dix jours.

dix jours – pas longtemps pour voir un changement visible.

15. Daniel’s Tempters.–En prenant cette mesure, Daniel n’a pas agi avec imprudence. Il savait qu’au moment où il serait appelé à comparaître devant le roi, l’avantage d’une vie saine serait évident. La cause serait suivie de l’effet. Daniel dit à Melzar, qui avait été chargé de lui et de ses compagnons : « Éprouve tes serviteurs, je te prie, pendant dix jours ; et qu’ils nous donnent du pouls à manger et de l’eau à boire. Daniel savait que dix jours seraient suffisants pour prouver l’avantage de l’abstinence. . . . [4BC 1167.3]

Ayant fait cela, Daniel et ses compagnons firent encore plus. Ils n’ont pas choisi comme compagnons ceux qui étaient des agents du prince des ténèbres. Ils ne sont pas allés avec une multitude pour faire le mal. Ils ont fait de Melzar leur ami, et il n’y a pas eu de friction entre lui et eux. Ils allèrent lui demander conseil, et en même temps l’éclairèrent par la sagesse de leur conduite (YI 6 sept. 1900). [4BC 1167.4]

1:15 Et au bout de dix jours, leurs visages parurent plus beaux et plus gras de chair que tous les enfants qui mangèrent la part de la viande du roi.

1:16 Ainsi Melzar emporta la part de leur viande et le vin qu’ils devaient boire; et leur a donné le pouls.

légumineuses – aliments dérivés de plantes, comme les céréales et les légumes. Selon la tradition juive, les baies et les dattes auraient probablement été incluses ; les dattes faisant partie de l’alimentation de base de la Mésopotamie.

17. La bénédiction de Dieu ne remplace pas l’effort. –Lorsque les quatre jeunes hébreux recevaient une éducation pour la cour du roi à Babylone, ils ne pensaient pas que la bénédiction du Seigneur se substituait à l’effort éprouvant qui leur était demandé. Ils étaient diligents dans l’étude; car ils discernaient que, par la grâce de Dieu, leur destinée dépendait de leur propre volonté et action. Ils devaient apporter toute leur capacité au travail; et par une taxation étroite et sévère de leurs pouvoirs, ils devaient tirer le meilleur parti de leurs possibilités d’études et de travail. [4BC 1167.5]

Pendant que ces jeunes travaillaient à leur propre salut, Dieu opérait en eux le vouloir et le faire selon son bon plaisir. Ici se révèlent les conditions de réussite. Pour faire nôtre la grâce de Dieu, nous devons jouer notre rôle. Le Seigneur ne propose d’accomplir pour nous ni le vouloir ni le faire. Sa grâce est donnée pour produire en nous le vouloir et le faire, mais jamais comme un substitut à nos efforts. Nos âmes doivent être éveillées à coopérer. Le Saint-Esprit travaille en nous, afin que nous puissions accomplir notre propre salut. C’est la leçon pratique que le Saint-Esprit s’efforce de nous enseigner (YI 20 août 1903). [4BC 1167.6]

17. Parce que Daniel et ses amis étaient fidèles, Dieu les a bénis avec une sagesse et une intelligence supérieures.

17, 20. Honneur sans exaltation. – Daniel et ses trois compagnons avaient un travail spécial à faire. Bien que très honorés dans ce travail, ils ne devinrent en aucune façon exaltés. C’étaient des érudits, compétents dans les connaissances profanes aussi bien que religieuses ; mais ils avaient étudié la science sans se corrompre. Ils étaient bien équilibrés parce qu’ils s’étaient soumis au contrôle du Saint-Esprit. Ces jeunes donnèrent à Dieu toute la gloire de leurs dons séculiers, scientifiques et religieux. Leur apprentissage n’est pas venu par hasard; ils ont obtenu la connaissance par l’usage fidèle de leurs pouvoirs ; et Dieu leur a donné l’habileté et la compréhension. [4BC 1167.7]

La vraie science et la religion biblique sont en parfaite harmonie. Laissons les élèves de nos écoles apprendre tout ce qu’ils peuvent. Mais, en règle générale, laissez-les être éduqués dans nos propres institutions. Faites attention à la façon dont vous leur conseillez d’aller dans d’autres écoles, où l’erreur est enseignée, afin de compléter leur éducation. Ne leur donnez pas l’impression que de plus grands avantages éducatifs peuvent être obtenus en se mêlant à ceux qui ne recherchent pas la sagesse de Dieu. Les grands hommes de Babylone étaient disposés à bénéficier de l’instruction que Dieu a donnée par Daniel, pour aider le roi à sortir de sa difficulté par l’interprétation de son rêve. Mais ils tenaient à mêler leur religion païenne à celle des Hébreux. Si Daniel et ses compagnons avaient consenti à un tel compromis, ils auraient, aux yeux des Babyloniens, été complets en tant qu’hommes d’État, digne d’être chargé des affaires du royaume. Mais les quatre Hébreux n’ont conclu aucun arrangement de ce genre. Ils étaient fidèles à Dieu, et Dieu les a soutenus et les a honorés. La leçon est pour nous. « Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Lettre 57, 1896). [4BC 1167.8]

1:17 Quant à ces quatre enfants, Dieu leur a donné la connaissance et l’habileté en toute science et en toute sagesse, et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves.

Les 4 jeunes hommes ont appris les compétences et les sciences des Chaldéens sans adopter les éléments païens entremêlés.

Daniel – choisi par Dieu comme messager spécial pour interpréter les rêves au format chaldéen.

1:18 A la fin des jours où le roi avait dit qu’il les ferait entrer, le prince des eunuques les fit entrer devant Nebucadnetsar.

Pas après 36 mois mais après le temps imparti – par décompte inclus :

Année d’ascension de Nabuchodonosor

sa 1ère année civile, commençant le jour de l’an suivant après son ascension

sa 2e année de règne.

1:19 Et le roi s’entretint avec eux; et parmi eux tous ne se trouvèrent aucun comme Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah: ils se tinrent donc devant le roi.

Examen mené personnellement par Nabuchodonosor.

En force physique et en beauté, en vigueur mentale et en réalisation littéraire, ils étaient sans égal (PK485).

Les questions posées ont peut-être nécessité l’explication d’énigmes, sport de prédilection dans la vie de cour des pays orientaux. Les Babyloniens maîtrisent également la résolution de problèmes mathématiques et astronomiques. Aussi, la lecture et l’écriture de l’écriture cunéiforme difficile (en forme de coin). (Les centaines de caractères de l’ancienne écriture hittite, babylonienne, assyrienne et persane étaient impressionnés par les facettes en forme de coin d’un stylet.)

20. La spiritualité et l’intellect grandissent ensemble. –Comme dans le cas de Daniel, dans la mesure exacte où le caractère spirituel est développé, les capacités intellectuelles sont augmentées (RH 22 mars 1898). [4BC 1168.1]

1:20 Et dans toutes les questions de sagesse et d’intelligence que le roi leur demandait, il les trouvait dix fois meilleurs que tous les magiciens et astrologues qui étaient dans tout son royaume.

1:21 Et Daniel demeura jusqu’à la première année du roi Cyrus.

Quelque 70 ans plus tard après les événements décrits au verset 1.

Daniel a vécu, mais informe le lecteur qu’il est allé en captivité et a vécu pour participer à la fin de l’exil qui a duré 70 ans.

Mais avant de commencer cette exploration de ces deux merveilleux livres de la Bible, examinons quelques principes d’interprétation simples et de bon sens que j’ai essayé de suivre :

(1) Priez que le même Dieu qui, par le Saint-Esprit, a inspiré Daniel et Jean à écrire ces messages, vous inspire à comprendre leur signification. C’est la base de toute étude de la Bible, et en particulier de Daniel et de l’Apocalypse. Sans la puissance du Saint-Esprit, il est très facile de se laisser entraîner sur des routes sans issue qui ne mènent nulle part.

(2) Bien que cela puisse sembler simple, c’est probablement l’un des principes les plus difficiles à appliquer : reléguer les opinions préconçues au rebut. En d’autres termes, si votre opinion ne correspond pas à ce que Dieu dit réellement, abandonnez-la. J’ai dû le faire plusieurs fois.

(3) Veillez à ne rien prendre hors contexte. N’oubliez pas : “un texte sans contexte est un prétexte”. Alors que ce principe est important dans Daniel, il est particulièrement important dans l’Apocalypse. Bien que ce principe puisse être considéré avec un certain scepticisme, j’ai découvert que tous les chapitres et versets de Daniel et de l’Apocalypse (en particulier l’Apocalypse) sont contextuels avec les précédents. Suivez-moi dans cette étude et je pense que vous serez d’accord.

(4) En tant que chrétien adventiste du septième jour, j’ai trouvé les écrits d’Ellen G. White extrêmement utiles. Mais, je mets en garde ceux qui ont la même foi, de donner à la Bible sa priorité légitime et ensuite de chercher la confirmation dans l’Esprit de Prophétie. La confusion ne manquera pas de s’ensuivre si ses écrits sont élevés au-dessus de ceux de la Bible.

(5) Vous noterez dans mes bibliographies, que je me réfère souvent au Commentaire biblique adventiste du septième jour que je respecte hautement. Néanmoins, les auteurs du Commentaire n’ont pas plus de prétention à l’inspiration que vous ou moi. Par conséquent, lorsqu’un conflit surgit, nous devons opter pour la source qui est vraiment inspirée : la Bible elle-même, et, accessoirement, l’Esprit de Prophétie. dans les écrits d’Ellen G. White.

(6) Utilisez la Concordance librement, y compris Strong’s, Young’s, divers Lexacons, etc. Recherchez les mots originaux, leurs significations, comment ils ont été utilisés dans la prophétie elle-même ou dans d’autres écritures. D’autres sources telles qu’Internet apportent de nombreuses choses intéressantes qui peuvent ajouter à la qualité de votre étude.

(7) En ce qui concerne l’étude de l’Apocalypse, rappelez-vous que c’est le complément de Daniel. Par conséquent, recherchez des parallèles; vous en trouverez beaucoup. Les deux sont des prophéties apocalyptiques qui couvrent une grande partie du même matériau, la vision de John remplissant de nombreux détails manquants dans celle de Daniel.

(8) Toutes les prophéties de Daniel et de l’Apocalypse s’appuient sur elles-mêmes. Les séquences sont fréquemment répétées et à chaque répétition, plus de détails sont révélés qui ne sont pas représentés dans le scénario précédent.

(9) N’oubliez pas qu’une affirmation n’est pas une preuve. Toutes les affirmations doivent être accompagnées de preuves bibliques ou de l’Esprit de prophétie pour étayer l’affirmation. Aucun bâtiment n’est solide sans une fondation solide.

(10) Bien que l’Apocalypse soit le complément de Daniel, il existe des différences distinctes. Puisque le livre de Daniel a été écrit à des périodes successives de la vie de Daniel, toute la vision de l’Apocalypse a été donnée à Jean en un seul jour, le « jour du Seigneur » (Apocalypse 1 :10) alors qu’il était très vieux. Mais Daniel n’avait qu’une vingtaine d’années au début, la révélation finale lui étant parvenue alors qu’il avait quatre-vingts ans. Néanmoins, ils étaient tous étroitement liés et liés comme le mécanisme exquis d’une belle montre. Si une partie est omise ou mal placée, l’image entière est défectueuse.

(11) Surtout dans le livre de l’Apocalypse, la plupart des commentateurs ont tendance à sur spiritualiser les symboles, ce qui les rend mystiques et inintelligibles. Mais, comme Daniel, nous pouvons sans risque supposer qu’il était destiné à être pratique et édifiant. Par conséquent, il est important d’appliquer une signification définie ou littérale lorsque cela est possible. Par exemple, permettez aux “arbres” dans Apocalypse 8:7 d’être des “arbres” plutôt que symboliques de quelque chose d’autre. En revanche, le « grand dragon rouge » d’Apocalypse 12 :3, est évidemment symbolique. Mais, nous n’avons pas besoin de chercher bien loin pour trouver le sens défini qui est fourni au verset 9.

(12) Bien qu’il y ait probablement plus de principes dont nous pourrions discuter, rappelez-vous simplement que le test ultime d’authenticité auquel il est fait allusion dans Ésaïe 8:20 “À la loi et au témoignage”, en d’autres termes, laissez la Bible, y compris Daniel et le La révélation s’expose.

Je prie pour que quiconque prend le temps d’étudier ce matériel soit béni même si nous ne sommes pas complètement d’accord. Après tout, l’étude de la prophétie est inépuisable et personne ne peut prétendre tout savoir ! Alors, n’hésitez pas à me consulter. Bien que les bibliographies de chaque chapitre soient conçues à cette fin, vous pouvez avoir d’autres documents dont je ne suis pas au courant. Donc, je sollicite toute idée ou contribution que vous souhaitez offrir.

Soyez attentif aux changements. Mes écrits ne remplacent pas la Bible ou l’Esprit de Prophétie. Il s’agit plutôt d’une exploration dynamique des paroles prophétiques données par Dieu pour le bénéfice de son peuple. Espérons que ce sera une étincelle pour enflammer le véritable esprit d’investigation de ce que Dieu a dit.

En conclusion, considérez ces mots : « Les messages solennels qui ont été donnés dans leur ordre dans l’Apocalypse doivent occuper la première place dans l’esprit du peuple de Dieu. Rien d’autre ne doit retenir notre attention. (8T 302)

606 Dans la 3ème année de Jojakim [Eliakim] et l’année d’ascension de Nebucadnetsar [Daniel 1:1 – 4], 1ère déportation de Juifs emmenés captifs à Babylone; comprend Daniel. Début de 70 ANS DE CAPTIVITÉ – Dieu est allé avec eux [Ezéchiel 11:16 – 21].

606 3e année du règne de Jojakim. Daniel commence à prophétiser.

606 ? Jérémie édicte une parabole [Jérémie 19:1 – 10] pour les anciens/prêtres.

605 22 ans après sa nomination prophétique, Dieu charge Jérémie d’écrire Son message sur un rouleau.

605 ? Mai – juin Les Égyptiens sont vaincus par les Babyloniens à la bataille de Carchemish.

605 ? Juin – août Chute de Jérusalem à Nebucadnetsar. Daniel et ses compagnons sont faits prisonniers.

605 7 septembre Nabuchodonosor II roi de Babylone [jusqu’en 562 av. J.-C. – 43 ans]. Nabuchodonosor II succède à son père Nabopolassar, qui meurt, comme roi de Babylone.

605-603 Daniel refuse la part du roi [Daniel 1].

605 / 604 1ère année de formation de Daniel.

604 ? Parchemin lu dans le temple un jour de jeûne [Jérémie 36: 5 – 8], lu plus tard par Jehudi [Jérémie 36: 20 – 23] où Jojakim coupe le rouleau avec un canif et brûle des morceaux.

604 ? Dieu charge Jérémie d’écrire un nouveau rouleau – Jérémie fournit plus de détails que le premier rouleau.

c. 604 Le fardeau qu’Habacuc le prophète a vu[Habacuc 1:1]. [Habacuc 1 – 3].

604 / 603 2e année de formation de Daniel.

603 / 602 Daniel interprète le rêve de Nebucadnetsar [Daniel 2].

603 / 602 3e année de formation de Daniel.

602 – 582 Shadrach, Meshach et Abednego [Daniel 3].

601 Les Mèdes de Médie [ouest de l’Iran] et les Scythes de la Russie et de l’Ukraine modernes envahissent les parties nord et est de l’Assyrie.

601 Révolte de Jojakim [2 Rois 24].

600 Nabuchodonosor construit les jardins suspendus de Babylone.

600 Smyrne pillée et détruite.

600 – 598 Cyrus II le Grand né de Cambyse I & Mandane de Médie.

597 Jojakim [Eliakim] – roi de Juda [Royaume du Sud] fin [méchant] [2 Chroniques 36:5 – 8].

597 Jehoiakin [Jeconiah] [Coniah] – roi de Juda [Royaume du Sud] début – exilé après 3 mois [2 Rois 24:10].

597 Jehoiakin [Jeconiah] [Coniah] – roi de Juda [Royaume du Sud] fin [mauvais] [2 Chroniques 36:8 – 10].

597 16 mars Jérusalem tombe aux mains de Nebucadnetsar de Babylone. Le 2e groupe de captifs est emmené à Babylone. Nebucadnetsar capture Jehoiakin [Jeconiah] [Coniah] et l’emmène comme prisonnier à Babylone. Sédécias est érigé en roi fantoche sur Juda ; c’est un faible moral indécis qui est dominé par des princes rebelles [Jérémie 38:5; 5T297].

597 Sédécias – roi de Juda [Royaume du Sud] début – 11 ans. [2 Rois 24:17 – 18].

595 Nécho II fin de règne [26 Dynastie égyptienne [Saïte]].

595 Début du règne de Psamtik II [26e dynastie égyptienne [Saite]].

594 Jérémie prophétise contre Moab [Jérémie 48].

594 Jérémie prophétise contre Ammon [Jérémie 49].

593 Ézéchiel commence à prophétiser.

593 La prophétie d’Ézéchiel à Chebar [Ézéchiel 1].

593 L’appel et l’instruction d’Ézéchiel [Ézéchiel 2].

593 Ézéchiel mange le rouleau [Ézéchiel 3].

593 Ézéchiel prédit le siège de Jérusalem [Ézéchiel 4, 5].

593 La vision de la fin d’Ezéchiel [Ezéchiel 6, 7].

593 / 592 Ézéchiel – prophète re. Début de Juda – 22 ans.

592 La vision du 1er Temple d’Ézéchiel [Ézéchiel 8 – 19].

591 Ezéchiel voit Dieu refuser les anciens [Ezéchiel 20].

591 Ézéchiel prophétise contre Jérusalem [Ézéchiel 21, 22].

591 Ézéchiel prophétise contre 2 sœurs [Ézéchiel 23].

c. 589 Nabonide a un fils Belshazzar, dont la mère est soit la femme, soit la fille de Nebucadnetsar [probablement Nitocris de Babylone].

589 Psamtik II fin de règne [dynastie égyptienne 26 [Saite]].

589 Apriès début du règne [26ème dynastie égyptienne [Saite]].

588 27 janvier Invasion babylonienne. Début du siège final de Jérusalem [2 Rois 25 : 1, Ézéchiel 24 : 1-2]. Nabuchodonosor II de Babylone commence le siège de Jérusalem [2 Rois 25, Ézéchiel 24]. Prophétise l’accomplissement : Et Isaïe dit à Ézéchias : Écoute la parole de l’Éternel. Voici, les jours viennent où tout ce qui est dans ta maison, et ce que tes pères ont amassé jusqu’à ce jour, sera emporté à Babylone : il ne restera rien, dit l’Éternel. Et de tes fils qui sortiront de toi, que tu engendreras, ils ôteront; et ils seront eunuques dans le palais du roi de Babylone. [2 Rois 20:16-18]. Et l’Éternel dit : J’ôterai aussi Juda de devant moi, comme j’ai ôté Israël, et je rejetterai cette ville de Jérusalem que j’ai choisie, et la maison dont j’ai dit : Là sera mon nom. [2 Rois 23:27].

588 Les conflits de Jérémie [Jérémie 21 – 33].

587 29 septembre Libération des esclaves hébreux au début d’une année sabbatique [Jérémie 34 : 8-10].

587 Jérémie prophétise un jugement sur Juda [Jérémie 34 – 45].

587 octobre – 586 avril Les Babyloniens lèvent temporairement le siège en raison de l’approche de l’armée égyptienne. Esclaves repris. Jérémie arrêté alors qu’il tentait de se rendre à Anathoth ; il est emprisonné pendant environ un an. [Jérémie 34:11-22, 37:5-16].

587 Vengeance de Dieu sur Ammon et Edom [Ezéchiel 25].

586 29 avril Égyptiens vaincus. Le siège reprend [Jérémie 34:22, Ézéchiel 30:20-21].

586 2 juillet Mur percé. Sédécias capturé [2 Rois 25:2-4 ; Jérémie 39:2, 52:7 ; Ézéchiel 33:21, 40:1].

586 25 août Nebuzaradan arrive à Jérusalem de Riblah à Hamath et entame une consultation avec les commandants sur le terrain concernant le pillage de Jérusalem [2 Rois 25:8]. Nebuzaradan était le commandant de la garde de Nebucadnetsar qui était chargé de la destruction du Temple et de la déportation du peuple de Juda.

586 Nabuchodonosor met le siège devant Jérusalem. Les Babyloniens détruisent Jérusalem et le 1er Temple. La destruction du temple commence le 9 Ab [mois hébreu] et se termine le 10. [Le 9 Ab sera également le jour où le SECOND temple de Jérusalem [le temple d’Hérode] sera complètement détruit en 70 après JC].

586 28 août La chute de Jérusalem [2 Rois 25 ; Jérémie 52]. Nebuzaradan conduit des forces à Jérusalem pour piller, détruire et incendier la ville et son temple [2 Rois 25:9-19 ; 2 Chroniques 36:18-19 ; Jérémie 52:12-25].

586 Sédécias – roi de Juda [Royaume du Sud] fin [mauvais] [2 Chroniques 36].

586 Jérémie libéré de prison par Nabuchodonosor – plutôt que d’aller à Babylone, il choisit de rester avec le reste en Palestine à Mispa sous le gouverneur nommé, Gedaliah.

586 Fin du royaume méridional de Juda. Les conquérants exilent les derniers habitants du pays. Le 3e groupe de captifs emmenés à Babylone. Début de la captivité babylonienne pour les Juifs.

586 Lamentations écrites par Jérémie. Les rabbins devancent les prêtres en tant que principaux gardiens de la vérité divine.

586 Gedaliah devient gouverneur de Jérusalem. Ismaël et les dix hommes qui étaient avec lui, assassinent Gedaliah, ainsi que la plupart des Juifs qui l’avaient rejoint et de nombreux Babyloniens que Nebucadnetsar avait laissés avec Gedaliah [Jérémie 41: 2-3] Le reste des Juifs sous Johanan s’enfuit vers L’Egypte emmenant Jérémie et Baruch à Tahpanhes.

586 Jérémie prophétise contre Babylone [Jérémie 50, 51].

586 Psaumes de désolation [Jérémie 52, Psaumes 74, 79].

586 Lamentations de Jérémie [Lamentations 1 – 5].

586 Ézéchiel prononce un jugement sur Tyr [Ézéchiel 26 – 28].

586 Début du siège de Tyr par les Babyloniens sous Nabuchodonosor II. [Ézéchiel 26: 7 – 14].

586 Ézéchiel prophétise contre l’Égypte [Ézéchiel 29 – 32].

586 Ézéchiel le guetteur [Ézéchiel 33].

c. 586 Abdias – prophète re. Juda.

585 Ezéchiel explique la chute de Jérusalem [Ezéchiel 33:21].

585 Ézéchiel prévoit la réprimande et la restauration [Ézéchiel 34 – 36].

585 Ézéchiel voit la résurrection des ossements desséchés [Ézéchiel 37].

585 Ézéchiel voit une bataille future [Ézéchiel 38].

585 Ézéchiel voit le jugement de Dieu sur Gog [Ézéchiel 39].

582 Le songe de Nebucadnetsar [Daniel 4].

582 Daniel interprète le songe de Nebucadnetsar [Daniel 4:19].

580 Cambyse I succède à Cyrus I comme roi d’Anshan et chef de la dynastie achéménide [date approximative].

573 La vision du 2e Temple d’Ézéchiel [Ézéchiel 40 – 48].

573 Fin du siège de Tyr par les Babyloniens sous Nabuchodonosor II.

571 ? Darius le Mède né à ? & ?[F.].

570 Fin du siège babylonien contre la ville de Tyr avec une victoire partielle des Babyloniens. Ce fut le plus long siège de la ville de l’histoire, durant 13 ans.

570 Pharaon Hophra [Apries] destitué [Jérémie 44:30].

570 après la fin du règne [dynastie égyptienne 26 [Saite]].

570 Début du règne d’Amasis [26e dynastie égyptienne [Saïte]].

c. 570 Ézéchiel – prophète re. Juda fin.

c. 570 Jérémie – prophète re. Juda fin.

563 Bouddhisme fondé par Siddhartha.

562 Nabuchodonosor II [71 / 72 ans] meurt. Evil-Merodach [Amel-Marduk], fils de Nabuchodonosor, prend le trône.

560 Meurtre d’Evil-Merodach. Neriglissar [Nergal-shar-usur], gendre de Nabuchodonosor, prend le trône.

559 le roi Cambyse Ier d’Anshan meurt et son fils Cyrus II le Grand lui succède.

559 Cyrus II [le Grand] devient roi de Perse. Il succède à son père à la tête d’un petit royaume vassal dans l’est de l’Iran moderne. L’Empire perse est formé sous Cyrus II [le Grand].

556 Nériglissar meurt naturellement.

556 Laborosoarchad [Labashi-Marduk] succède à Neriglissar comme roi de Babylone.

556 Laborosoarchad [Labashi-Marduk], petit-fils de Nabuchodonosor, prend le trône.

556 Laborosoarchad [Labashi-Marduk] est assassiné.

556 Nabonide succède à Laborosoarchad [Labashi-Marduk] comme roi de Babylone. Nabonide, fils de la prêtresse assyrienne Adda-Guppi, monte sur le trône en tant que roi de Babylone, après avoir renversé le jeune roi Laborosoarchad [Labashi-Marduk]. Pendant de longues périodes, il confie le pouvoir à son fils, prince et co-régent Belshazzar, qui était un soldat capable, mais un piètre politicien. Tout cela l’a laissé quelque peu impopulaire auprès de nombre de ses sujets, en particulier le sacerdoce et la classe militaire.

550 Belshazzar devient co-régent à Babylone. Par la folie et la faiblesse de Belshazzar, le petit-fils de Nebucadnetsar, la fière Babylone allait bientôt tomber. Admis dans sa jeunesse à une part de l’autorité royale, Belshazzar se glorifiait de sa puissance et élevait son cœur contre le Dieu des cieux [Prophètes et Rois 522.2].

550 Belshazzar est co-régent de Babylone, gouvernant le pays après que son père, le roi Nabonide, se soit exilé en 550 av.

550 Darius I né à Hystaspes et Rhodugune. Hystaspes était une figure d’autorité en Perse et un gouverneur de Bactriane en 522 av.

550 Le temple d’Artémis est érigé à Éphèse.

550 Cyrus II le Grand renverse Astyages des Mèdes, établissant l’empire perse.

549 Cyrus II [le Grand] devient roi de Médie.

547 Cyrus II [le Grand] devient roi de Lydie.

547 Crésus, roi lydien, est vaincu par Cyrus de Perse près de la rivière Halys.

546 Cyrus de Perse achève sa conquête de la Lydie et fait de Pasargades sa capitale.

540 Cyrus II le Grand règne désormais sur l’Empire perse qui s’étend de la Méditerranée à l’Asie centrale.

c. 540 Perses conquièrent la ville lycienne de Xanthos, maintenant dans le sud de la Turquie.

539 exilés juifs soudainement capables de se préparer à retourner en Juda – env. 1 an de préparation.

539 Babylone est conquise par Cyrus le Grand, battant Nabonide, le roi de Babylone. L’invasion de la Babylonie par Cyrus le Grand en fait une colonie de la Perse achéménide. Cyrus prétend alors être le successeur légitime des anciens rois babyloniens.

539 Belshazzar, âgé de 62 ans et roi des Chaldéens est tué. Belshazzar meurt après la chute de Babylone aux mains des Perses et des Mèdes.

539 Pendant un certain temps, Darius le Mède [32 ans ?] règne sur Babylone. Darius le Mède est mentionné dans le livre de Daniel comme roi de Babylone entre Belshazzar et Cyrus le Grand, mais il n’est pas connu de l’histoire, et aucun roi supplémentaire ne peut être placé entre les figures connues de Belshazzar et Cyrus. Cependant, Babylone fut assiégée par Cyrus, neveu de Darius le Mède, et commandant général des armées combinées des Mèdes et des Perses [Prophètes et Rois 523.1]. [La plupart des érudits le considèrent comme une fiction littéraire, mais les conservateurs cherchant à harmoniser Daniel avec l’histoire ont avancé plusieurs théories, la plus courante étant qu’il est identique à Cyrus ou à Ugbaru, le général qui a été le premier à entrer à Babylone lors de sa chute. aux Perses].

539 Babylone tombant aux mains des Mèdes et des Perses, Cyrus devient roi de Babylone. L’histoire de la communauté juive post-exilique commence.

539 L’ascension de Darius le Mède sur l’ancien trône de Babylone incite Daniel à réétudier les prophéties de Jérémie.

539 Daniel interprète l’écriture manuscrite sur le mur [Daniel 5].

539 Daniel survit à la fosse aux lions [Daniel 6]. Cyrus, trompé par les ennemis de Daniel, a publié un décret pour adorer le roi – Daniel sauvé par Jésus de la fosse aux lions – Daniel 6: 4-27.

539 La vision de Daniel de 4 bêtes [Daniel 7].

539 La vision de Daniel du bélier et du bouc [Daniel 8].

539 La prière de Daniel et la réponse de Gabriel [Daniel 9].

539 Daniel réconforté par l’ange [Daniel 10].

539 Daniel prophétise le renversement de la Perse [Daniel 11].

539 Daniel prophétise la délivrance pour Israël [Daniel 12].

538 Zorobabel [le petit-fils de Jéconias] et Josué [qui a été nommé grand prêtre] conduisent un petit groupe de rapatriés juifs en Palestine. Retour de certains Juifs de l’exil babylonien qui plus tard en 520 avant JC – 516 avant JC construisent le Second Temple [environ 70 ans après la destruction du Premier Temple]. Les Juifs reviennent en terre d’Israël après l’exil babylonien suite au décret de l’empereur perse Cyrus le Grand [le conquérant de l’empire babylonien en 539 av.

537 ? La proclamation de Cyrus [Esdras 1]. 1er décret de Cyrus pour reconstruire le temple [Ezra 1:1 – 4].

536 Fin de 70 ANS DE CAPTIVITÉ. Printemps – Zorobabel [Sheshbazzar] – descendant du dernier roi de Juda – a conduit la migration initiale vers la maison – seulement environ 50 000 Juifs sont revenus de Babylone à Juda – 4 mois de voyage [Esdras 2: 64 – 67]. Les Juifs transportés à Babylone sont autorisés à retourner à Jérusalem, mettant fin à la captivité babylonienne.

536 Autel construit par Zorobabel pour les holocaustes [c’est-à-dire l’adoration, la gratitude, la dédicace]. Juifs dispersés dans leurs villes ancestrales [Ezra 2:70].

536 Début de la construction du temple à Jérusalem [Ezra 2 & 3]. Offre d’aide samaritaine rejetée.

536 Faux rapports de Samaritains envoyés à la cour de Perse. 3ème année de Cyrus – Vision glorieuse de Daniel après 3 semaines de deuil [Daniel 10]. Des puissances surnaturelles se sont enfermées dans le combat alors qu’elles cherchent à influencer Cyrus pendant ces 21 jours – le sort de Juda était en équilibre alors que Daniel priait pour la délivrance d’Israël de l’opposition samaritaine [Daniel 10: 12 & 13].

536 Daniel – prophète re. Juda fin.

https://m.egwwritings.org/en/book/93.343#343

Daniel

Chapitre 1

1 . Spécialement pour les derniers jours—Lisez le livre de Daniel. Evoquez, point par point, l’histoire des royaumes qui y sont représentés. Voyez des hommes d’État, des conseils, des armées puissantes, et voyez comment Dieu a agi pour abaisser l’orgueil des hommes et jeter la gloire humaine dans la poussière. Dieu seul est représenté comme grand. Dans la vision du prophète, on le voit renverser un dirigeant puissant et en établir un autre. Il se révèle comme le monarque de l’univers, sur le point d’établir son royaume éternel – l’Ancien des jours, le Dieu vivant, la Source de toute sagesse, le Souverain du présent, le Révélateur de l’avenir. Lisez et comprenez combien l’homme est pauvre, fragile, éphémère, égaré, coupable d’élever son âme vers la vanité…. 4BC 1166.4

La lumière que Daniel a reçue directement de Dieu a été donnée spécialement pour ces derniers jours. Les visions qu’il a vues sur les rives de l’Ulai et du Hiddekel, les grands fleuves de Shinar, sont maintenant en voie de réalisation, et tous les événements prédits se seront bientôt réalisés ( Lettre 57, 1896 ). 4BC 1166.5

8 . Pas de plan différent maintenant — Lorsque Daniel était à Babylone, il a été assailli par des tentations dont nous n’avions jamais rêvé, et il s’est rendu compte qu’il devait garder son corps sous contrôle. Il a décidé dans son cœur qu’il ne boirait pas du vin du roi ni ne mangerait de ses friandises. Il savait que pour sortir vainqueur, il devait avoir des perceptions mentales claires, qu’il pouvait discerner entre le bien et le mal. Tandis qu’il travaillait de son côté, Dieu travaillait aussi et lui donna ” la connaissance et l’habileté en toute science et en toute sagesse : et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves “. C’est ainsi que Dieu a travaillé pour Daniel ; et Il ne propose pas de faire autrement maintenant. L’homme doit coopérer avec Dieu dans l’exécution du plan de salut ( The Review and Herald, 2 avril 1889 ). 4BC 1166.6

Une décision intelligente — Lorsque Daniel et ses compagnons ont été mis à l’épreuve, ils se sont entièrement rangés du côté de la justice et de la vérité. Ils ne se déplaçaient pas par caprice, mais intelligemment. Ils décidèrent que, comme la viande de chair ne composait pas leur alimentation dans le passé, elle ne devrait pas entrer dans leur alimentation à l’avenir, et comme le vin avait été interdit à tous ceux qui devaient s’engager dans le service de Dieu, ils décidèrent qu’ils ne le feraient pas. y participer. Le sort des fils d’Aaron leur avait été présenté, et ils savaient que l’usage du vin embrouillerait leurs sens, que l’indulgence de l’appétit obscurcirait leurs facultés de discernement. Ces détails ont été consignés dans l’histoire des enfants d’Israël comme un avertissement à chaque jeune d’éviter toutes les coutumes, pratiques et indulgences qui, de quelque manière que ce soit, déshonoreraient Dieu. 4BC 1166.7

9 . La bonne conduite a gagné la faveur—Cet officier a vu en Daniel de bons traits de caractère. Il a vu qu’il s’efforçait d’être gentil et serviable, que ses paroles étaient respectueuses et courtoises, et que ses manières possédaient la grâce de la modestie et de la douceur. C’est la bonne conduite du jeune qui lui a valu la faveur et l’amour du prince ( The Youth’s Instructor, 12 novembre 1907 ). 4BC 1167.2

15 . Les Tentateurs de Daniel—En prenant cette mesure, Daniel n’a pas agi de façon imprudente. Il savait qu’au moment où il serait appelé à comparaître devant le roi, l’avantage d’une vie saine serait évident. La cause serait suivie de l’effet. Daniel dit à Melzar, qui avait été chargé de lui et de ses compagnons : « Éprouve tes serviteurs, je te prie, pendant dix jours ; et qu’ils nous donnent du pouls à manger et de l’eau à boire. Daniel savait que dix jours suffiraient pour prouver le bienfait de l’abstinence…. 4BC 1167.3

17 . La bénédiction de Dieu ne remplace pas l’effort — Lorsque les quatre jeunes Hébreux recevaient une éducation pour la cour du roi à Babylone, ils ne pensaient pas que la bénédiction du Seigneur pouvait remplacer l’effort pénible qui leur était demandé. Ils étaient diligents dans l’étude; car ils discernaient que, par la grâce de Dieu, leur destinée dépendait de leur propre volonté et action. Ils devaient apporter toute leur capacité au travail; et par une taxation étroite et sévère de leurs pouvoirs, ils devaient tirer le meilleur parti de leurs possibilités d’études et de travail. 4BC 1167.5

17, 20 . Honneur sans exaltation — Daniel et ses trois compagnons avaient une tâche particulière à accomplir. Bien que très honorés dans ce travail, ils ne devinrent en aucune manière exaltés. C’étaient des érudits, compétents dans les connaissances profanes aussi bien que religieuses ; mais ils avaient étudié la science sans se corrompre. Ils étaient bien équilibrés parce qu’ils s’étaient soumis au contrôle du Saint-Esprit. Ces jeunes donnèrent à Dieu toute la gloire de leurs dons séculiers, scientifiques et religieux. Leur apprentissage n’est pas venu par hasard; ils ont obtenu la connaissance par l’usage fidèle de leurs pouvoirs ; et Dieu leur a donné l’habileté et la compréhension. 4BC 1167.7

20 . La spiritualité et l’intellect grandissent ensemble — Comme dans le cas de Daniel, dans la mesure exacte où le caractère spirituel se développe, les capacités intellectuelles augmentent ( The Review and Herald, 22 mars 1898 ). 4BC 1168.1

Le Livre de DANIEL

INTRODUCTION

1. Titre. Le livre porte le nom de son personnage principal, Daniel. La pratique de

nommer les livres OT pour leur héros principal est démontré par d’autres livres tels que Joshua,

Samuel, Esther, Job, etc. Un tel titre n’indique pas nécessairement la paternité, bien que

cela peut également être inclus, comme c’est le cas avec le livre de Daniel.

2. Paternité. La vision traditionnelle des juifs et des chrétiens est que le livre a été

écrit au 6ème siècle avant JC, et que Daniel en était l’auteur. En faveur de la justesse

de cette vision traditionnelle sont les éléments de preuve suivants :

un. Les prétentions du livre. Le prophète Daniel parle à la première personne dans de nombreux passages

(ch. 8 :1-7, 13-19, 27 ; 9 :2-22 ; 10 :2-5 ; etc.). Il déclare avoir personnellement reçu le

ordre divin de préserver le livre (ch. 12:4). Le fait qu’il y ait des sections dans lesquelles le

l’auteur se réfère à lui-même à la troisième personne (chapitres 1: 6-11, 17, 19, 21; 2: 14-20; etc.) n’est pas

étrange, car dans les œuvres de l’antiquité un tel usage est fréquemment observé (voir sur Esdras 7:28).

b. L’auteur connaît bien l’histoire. Seul un homme du 6ème siècle (BC), bien

versé dans les affaires babyloniennes, aurait pu fournir certains des faits historiques trouvés dans

le livre. La connaissance de ces faits a été perdue après le 6ème siècle avant JC, n’étant pas

enregistré dans d’autres littératures anciennes après cette époque (voir p. 748). Relativement récent

les découvertes archéologiques ont une fois de plus mis ces faits en lumière.

c. Le témoignage de Jésus-Christ. Citant un passage du livre, Jésus-Christ mentionne

Daniel comme auteur (Matthieu 24:15). Pour chaque croyant chrétien, ce témoignage devrait être

évidence convaincante.

Le livre se divise en deux parties clairement distinctes, la première (chapitres 1 à 6) principalement

historique, et le second (ch. 7-12) principalement prophétique ; pourtant le livre est une unité littéraire. Dans

à l’appui d’une telle unité, les arguments suivants peuvent être énumérés :

1. Les différentes parties du livre sont mutuellement liées les unes aux autres. L’utilisation de la

Les vases du temple lors de la fête de Belshazzar peuvent être compris à la lumière du récit de la façon dont

ils sont venus à Babylone (ch. 5:3; cf. ch. 1:1, 2). Le chapitre 3:12 renvoie à la politique

action de Nabuchodonosor décrite d’abord au ch. 2h49. Pouce. 9:21 référence est faite à un

vision antérieure (voir ch. 8:15, 16).

2. La partie historique contient une prophétie (ch. 2) étroitement liée au thème de la

prophéties trouvées dans chs. 7–12. Le chapitre 7 développe davantage le thème du ch. 2. Aussi le

éléments historiques et prophétiques sont liés. La section historique (chapitres 1 à 6) raconte

Les relations de Dieu avec une nation, Babylone, et son rôle dans le plan divin. Ceci illustre

Les relations de Dieu avec toutes les nations (voir Ed 175-177). Comme Babylone, chaque monde successif

pouvoir décrit dans la partie prophétique a eu l’occasion de connaître la volonté divine et

coopérer avec lui, et chacun a été mesuré par son accomplissement du dessein divin. Ainsi

l’ascension et la chute de chaque nation dans les chs. 7–12 doit être compris en termes de principes établis

dans la partie historique en ce qui concerne Babylone. Cela unifie le livre et

éclaire le rôle joué par chaque empire.

L’unité littéraire du livre, démontrée dans la composition, voie générale de

la pensée et les expressions employées dans les deux langues (voir p. 748) est généralement reconnue.

Les arguments avancés pour deux auteurs du livre paraissent sans objet.

Dans la grotte 1 de Qumrân (voir pp. 86-88) se trouvaient trois fragments du livre de Daniel.

Ils ont été publiés par D. Barthélemy et JT Milik, dans Découvertes en Judée

Désert I: Qumran Cave I (Oxford, 1955), pp. 150–152. Les fragments provenaient soit de

deux rouleaux ou d’un rouleau dans lequel chs. 1 et 2 ont été écrits par un scribe et ch. 3

par un autre, contenant des parties de chs. 1:10–17 ; 2:2–6 ; 3:22–30. Une comparaison de ce texte

avec le texte massorétique montre 16 variantes, dont aucune n’affecte le sens de la

passage. Neuf de ces 16 variantes sont des variantes orthographiques, chacune affectant une seule lettre;

deux d’entre eux semblent être des fautes d’orthographe ; les sept autres sont diversement orthographiés également dans le

Texte massorétique. Quatre ajouts sont trouvés : l’un de la conjonction « et » et l’un des

particule « cela » avant un « si » ; deux mots ont une lettre voyelle ajoutée. Une fois, une lettre voyelle

apparaissant dans le texte massorétique ne se trouve pas dans les fragments. Deux terminaisons verbales semblent

être des erreurs de scribe. La liste montre que les différences sont si insignifiantes qu’elles

pas être perceptible dans une traduction. Ceci est une preuve solide que le texte massorétique de Daniel

est maintenant sensiblement sous la même forme qu’au moins au temps de Christ.

Il est encore plus intéressant que le fragment du ch. 2 couvre le passage dans lequel le

la transition se produit de l’hébreu à l’araméen (voir ch. 2:4). À ce point, un espace est laissé

entre le dernier mot hébreu et le premier mot araméen, faisant ainsi une nette rupture

entre les sections linguistiques. Il convient également de noter qu’en accord avec le

Texte massorétique, ces fragments ne contiennent pas le chant apocryphe des trois enfants

(voir ch. 3:23).

La grotte 4 de Qumrân a produit des fragments de cuir de trois Daniel MSS (pas encore

publié en 1976) signalé comme étant bien conservé et représentant des parties importantes de la

livre. FM Cross, dans Biblical Archaeologist, 19 (1956), 85, 86 ; Croix, dans la Revue Biblique,

63 (1956), 58.

De la grotte 6 de Qumrân proviennent plusieurs fragments de papyrus de Daniel, représentant chs.

8:20, 21 ; 10:8–16 ; et 11: 33–38 (contenant neuf variantes orthographiques mineures), publié par

M. Baillet dans Découvertes dans le désert de Judée III : Les « Petites Grottes » de Qumrân

(Oxford, 1962), p. 114-116.

3. Cadre historique. Le livre de Daniel contient (1) un récit de certains événements historiques

incidents de la vie de Daniel et de ses trois amis, qui étaient des exilés juifs à

service du gouvernement babylonien, et (2) un enregistrement d’un rêve prophétique du roi

Nabuchodonosor, interprété par Daniel, ainsi que des récits de visions du prophète

lui-même avait reçu. Bien que le livre ait été écrit à Babylone pendant l’exil et

peu de temps après, son but n’était pas de fournir une histoire de l’exil juif ou une

biographie de Daniel. Le livre relate les expériences marquantes de l’homme d’État-prophète

et ses associés et a été compilé avec des objectifs spécifiques à l’esprit.

Tout d’abord, Daniel présente de brèves informations concernant la raison de son être

trouvé dans le service public du roi babylonien (ch. 1). Ayant été emmené à Babylone

dans la première captivité en 605 av. J.-C., au cours de la première guerre syrienne de Nebucadnetsar

campagne, Daniel et d’autres princes de sang royal ont été choisis pour être formés pour

service du gouvernement. Les 19 premières années du séjour de Daniel à Babylone étaient les dernières années

de l’existence de Juda en tant que royaume, quoique soumis à Babylone. Le futile anti-babylonien

politiques des derniers rois de Juda ont amené une catastrophe après l’autre sur le peuple juif.

nation.

Le roi Jojakim, sous le règne duquel Daniel était allé en captivité, resta fidèle à

Babylone pendant quelques années. Finalement, cependant, il a adhéré à la politique de la pro-

parti égyptien en Juda, et s’est rebellé. En conséquence, le pays a subi des invasions militaires,

ses citoyens ont perdu leur liberté et ont été emmenés en captivité, et le roi a perdu la vie. Le sien

fils et successeur, Jehoiakin, après un bref règne de trois mois seulement, vit les armées de

Babylone revient pour punir la déloyauté. Lui, avec des milliers de

citoyens de la classe supérieure de Juda, est allé en captivité en 597 av. J.-C. Son successeur, Sédécias,

apparemment tenté de rester fidèle à Babylone. Cependant, étant faible et hésitant,

il ne put résister longtemps aux ouvertures de l’Égypte et au sentiment anti-babylonien de

ses principaux conseillers. En conséquence Nabuchodonosor, las des révoltes à répétition en Palestine,

décidé de mettre fin au royaume de Juda. Pendant deux ans et demi, le babylonien

armées ravagèrent Juda, prirent et détruisirent les villes, y compris Jérusalem, avec son Temple

et ses palais, et a conduit la majorité des habitants de Juda en captivité en 586 av.

Daniel était à Babylone pendant ces jours mouvementés. Il a dû voir le Babylonien

armées partent pour leurs nombreuses campagnes contre sa patrie, et ont été témoins de leur

retours victorieux et l’arrivée des Juifs capturés. Parmi les captifs se trouvaient les jeunes

le roi Jehoiakin avec sa famille (2 Rois 24: 10-16), et plus tard le roi aveuglé Sédécias

(2 Rois 25:7). Au cours de ces années, Daniel devait également être conscient de la politique

agitation qui se passait parmi les Juifs exilés, qui a abouti à la mort de Nebucadnetsar

brûlant à mort certains des principaux instigateurs. C’est cette agitation qui a poussé Jérémie

d’envoyer une lettre à ses compatriotes capturés les exhortant à mener une vie tranquille et paisible dans

Babylone (Jérémie 29).

Pendant toutes ces années, Daniel et ses trois amis ont accompli tranquillement et loyalement leur

fonctions d’officiers royaux et de sujets du royaume. Après leur formation universitaire, ils

sont devenus membres du groupe d’élite appelé les sages, qui ont servi le roi en tant que conseillers. Ce

C’est alors que Daniel eut l’occasion unique d’expliquer à Nebucadnetsar la

rêve d’empires futurs (Dan. 2). En conséquence, Daniel a été nommé à un poste de

rang exceptionnellement élevé, qu’il semble avoir occupé pendant de nombreuses années. Ce bureau a donné

lui l’occasion de familiariser le roi avec la puissance du Dieu des cieux et

terre, que Daniel et ses amis servaient. Combien de temps Daniel a conservé ce poste n’est pas

connu. Il semble l’avoir perdu avant 570 av. J.-C., puisque son nom ne se trouve pas dans un

contemporain « Almanach de la Cour et de l’État », écrit en cunéiforme, qui énumère les principaux

officiers du gouvernement de Nabuchodonosor en fonction à ce moment-là. Aucun autre tribunal et

des almanachs d’État pour le règne de Nabuchodonosor existent. En fait, Daniel n’est pas

mentionné dans aucune source contemporaine non biblique.

L’absence du nom de Daniel dans ce document n’est pas étrange, puisque nous ne savons pas

combien de temps Daniel est resté dans la fonction publique. Seuls quatre événements principaux au cours

Le règne de Nabuchodonosor est enregistré dans le livre de Daniel, et Daniel a joué un rôle dans

trois d’entre eux : (1) l’éducation des princes juifs pendant les trois premières années de

règne, y compris son année d’accession (ch. 1), (2) l’interprétation de Nabuchodonosor

rêve dans la deuxième année de règne du roi (ch. 2), (3) la dédicace de l’image dans la plaine

de Dura, avec l’expérience résultante des amis de Daniel en une année non précisée (ch. 3),

et (4) l’interprétation de Daniel du songe de Nebucadnetsar, annonçant que le roi

souffrirait la folie pendant une période de sept ans, qui s’est probablement produite pendant la

dernières années du roi (ch. 4).

On ne sait rien des activités de Daniel pendant les années de Nabuchodonosor

incapacité. Nous ne savons pas non plus ce que Daniel a fait après que le roi a retrouvé ses facultés

et trône, ou si ses services ont été réclamés sous les règnes des

rois, Amel-Marduk (le Mal biblique-Merodach), Nergal-shar-usur, Labashi-Marduk,

et Nabonide. Cependant, il lui fut permis d’observer le puissant empire de

Nabuchodonosor est devenu moralement faible et corrompu sous des rois qui étaient des assassins de

leurs prédécesseurs. Il a également dû regarder avec plus d’intérêt que d’ordinaire le

montée en comète du roi Cyrus en Perse à l’est, puisqu’un homme de ce nom avait été

mentionné dans la prophétie comme le libérateur d’Israël (Ésaïe 44:28 ; 45:1). En 553 av. J.-C. (l’année en

lequel Cyrus est probablement devenu le maître de l’empire médian), il est également possible que

Daniel a vu Nabonide nommer son fils Belshazzar pour régner sur la Babylonie, tandis que

Nabonide lui-même entreprit de conquérir Tema en Arabie. C’est pendant les trois premières années

de Belshazzar que de grandes visions furent données à Daniel (ch. 7; 8), et l’homme qui jusqu’ici

n’avait été connu que comme interprète de rêves et de visions est devenu l’un des grands

prophètes de tous les temps.

Les Babyloniens réclamèrent à nouveau les services de Daniel, dans la nuit du

chute de Babylone, en 539 av. J.-C., pour lire et interpréter l’écriture de malheur sur le mur de

La salle des fêtes de Belshazzar. Après que les Perses sont devenus maîtres de Babylone et de son empire,

les nouveaux dirigeants ont utilisé les talents et l’expérience du vieil homme d’État d’un passé

génération. Daniel est redevenu conseiller en chef de la couronne. C’était vraisemblablement lui

qui porta les prophéties d’Isaïe à la connaissance du roi (voir PK 557), qui

les prophéties ont influencé le dirigeant perse à publier le décret qui a mis fin à l’exil des Juifs

et leur a rendu une patrie et un temple. Au cours de ce dernier mandat du public de Daniel

bureau il y avait une tentative sur sa vie par ses collègues envieux, mais le Seigneur

intervint merveilleusement et délivra Son serviteur (ch. 6). Visions importantes supplémentaires

ont été reçus au cours de ces dernières années de la vie de Daniel, d’abord sous Darius le Mède (ch. 9;

voir la note supplémentaire sur le chapitre 6), puis sous Cyrus (ch. 10-12).

Dans toute étude du livre de Daniel, deux points appellent un examen particulier :

un. L’historicité de Daniel. Depuis les premières grandes atteintes à l’historicité de Daniel

ont été faites par le philosophe néoplatonicien Porphyre (AD 233-c. 304), le livre a

été sous le feu des critiques, d’abord sporadiquement, mais au cours des deux derniers siècles,

en permanence. En conséquence, la majorité des érudits chrétiens considèrent aujourd’hui le livre de

Daniel le produit d’un auteur anonyme qui a vécu à l’époque des Maccabées

révolte, au IIe siècle av.

Ces érudits ont avancé deux raisons principales pour attribuer une date aussi tardive au livre de

Daniel: (1) Puisque, comme ils l’affirment, certaines prophéties pointent vers Antiochus IV Epiphane

(175-c. 163 av. J.-C.), et puisque, selon leur concept, la plupart des prophéties – du moins celles

dont il a été démontré qu’elles avaient eu un accomplissement précis – ont été écrites après la

événements décrits s’étaient produits, les prophéties de Daniel, selon leurs affirmations, doivent être

daté de l’époque suivant le règne d’Antiochus IV; et (2) puisque, selon leur

affirmations, les sections historiques de Daniel enregistrent certains événements qui ne sont pas d’accord avec

faits historiques connus des sources disponibles, ces désaccords s’expliquent mieux

en supposant que l’auteur était tellement éloigné des événements réels dans l’espace et

temps qu’il ne possédait qu’une connaissance limitée de ce qui s’était réellement passé au 7ème

et 6ème siècles avant JC, 400 ans plus tôt.

Le premier des deux arguments n’a aucune valeur pour celui qui croit que l’inspiré

les prophètes d’autrefois ont effectivement fait des prédictions précises concernant le cours de l’histoire. La

le deuxième argument mérite une attention plus détaillée en raison de la gravité de la réclamation

que Daniel contient des inexactitudes historiques, des anachronismes et des idées fausses. Pour ça

raison pour laquelle une brève discussion de la fiabilité historique de Daniel est présentée ici.

Il est vrai que Daniel décrit certains événements qui, aujourd’hui encore, ne peuvent être vérifiés par

moyen des sources anciennes disponibles. L’un de ces événements est la folie de

Nabuchodonosor, qui n’est mentionné dans aucun document ancien existant. L’absence de

vérification pour une incapacité temporaire du plus grand roi de l’empire néo-babylonien

n’est pas un phénomène étrange à une époque où les archives royales ne contiennent que des

récits (voir sur Dan. 4:36). Aussi énigmatique est Darius le Mède, dont la place réelle dans

l’histoire n’a pas été établie par des sources fiables non bibliques. Des indices quant à son

l’identité se trouvent dans les écrits des auteurs grecs et des informations fragmentaires de

sources cunéiformes (voir la note complémentaire du chapitre 6).

Les autres soi-disant difficultés historiques qui ont intrigué les commentateurs conservateurs de

Daniel il y a cent ans ont été résolus par l’augmentation des connaissances historiques

fournies par l’archéologie. Certains des plus importants de ces problèmes maintenant résolus sont

ici listé :

1. L’écart chronologique supposé entre Dan. 1:1 et Jér. 25:1.

Jérémie, qui, les érudits en conviennent généralement, est une source historique digne de confiance, synchronise

la 4ème année de Jojakim de Juda avec la 1ère année de Nebucadnetsar de Babylone.

Cependant, Daniel parle de la première conquête de Jérusalem par le roi Nebucadnetsar comme prenant

place dans la 3ème année de Jojakim, ce qui implique apparemment que la 1ère année de Nebucadnetsar

a coïncidé avec la 3ème année de Jojakim. Avant la découverte des archives contemporaines

révélant divers systèmes de calcul des années de règne des anciens rois, commentateurs

difficile d’expliquer cette contradiction apparente. Ils ont essayé de résoudre la difficulté

soit en supposant une corégence de Nabuchodonosor avec son père Nabopolassar (voir

Vol. III, p. 91), ou en supposant que Jérémie et Daniel ont daté les événements selon

différents systèmes de calcul, Jérémie utilisant un Juif et Daniel le Babylonien

système. Les deux explications sont aujourd’hui dépassées.

Toute la difficulté a été résolue par la découverte que les rois babyloniens, comme

ceux de Juda à l’époque comptaient leurs années de règne selon “l’année d’accession”

méthode (voir Tome II, p. 138). L’année où un roi babylonien monta sur le trône était

pas compté comme sa 1ère année officielle, mais simplement l’année de son accession, et sa 1ère

année, c’est-à-dire sa 1ère année civile complète, n’a pas commencé avant le jour de l’an suivant,

quand, lors d’une cérémonie religieuse, il prit les mains du dieu babylonien Bel.

Nous savons aussi par Josèphe (citant Bérose) et une chronique babylonienne que

Nabuchodonosor était en campagne militaire en Palestine contre l’Égypte lorsque son père

mourut et il succéda au trône (voir p. 756 ; aussi Vol. II, pp. 95, 96, 161 ; Vol. III, p.

91). Par conséquent, Daniel et Jérémie sont complètement d’accord l’un avec l’autre. Jérémie

synchronisé la 1ère année de règne de Nabuchodonosor avec la 4ème année de Jojakim, alors que

Daniel a été fait prisonnier l’année de l’avènement de Nabuchodonosor, à laquelle il s’identifie

La 3ème année de Jojakim.

2. Nabuchodonosor le grand bâtisseur de Babylone. Selon les historiens grecs,

Nebucadnetsar a joué un rôle insignifiant dans les affaires de l’histoire ancienne. Il n’est jamais

considéré comme un grand bâtisseur ou comme le créateur d’une Babylone nouvelle et plus grande. Que cela

l’honneur est généralement attribué à la reine Sémiramis, qui occupe une place de choix dans le

l’histoire de la Babylonie, est évidente pour tout lecteur d’histoires grecques classiques.

Pourtant, les archives cunéiformes contemporaines, mises au jour par l’archéologue lors de la

cent dernières années, ont complètement changé l’image dérivée des écrivains classiques, et

ont corroboré le récit du livre de Daniel, qui attribue à Nebucadnetsar

la construction (reconstruction) de “cette grande Babylone” (ch. 4:30). Sémiramis, dit Sammu–

ramat dans les inscriptions cunéiformes, on l’a maintenant découvert, était une reine mère de

Assyrie, régente de son fils en bas âge Adad-nirari III, et non reine de Babylone comme

selon les sources classiques. Les inscriptions ont montré qu’elle n’avait rien à voir avec

toute activité de construction à Babylone. D’autre part, de nombreuses inscriptions de construction de

Nabuchodonosor prouve qu’il est devenu, en un sens, le créateur d’une nouvelle Babylone en

reconstruisant les palais, les temples et la tour du temple de la ville, et en ajoutant de nouveaux

bâtiments et fortifications (voir note complémentaire au chapitre 4).

Une telle information, seul un écrivain de l’âge néo-babylonien pourrait avoir, car il avait

complètement perdu à l’époque hellénistique. La présence de telles informations

dans le livre de Daniel déconcerte grandement les savants critiques qui ne croient pas que Daniel était

écrit au 6e siècle, mais plutôt au 2e. Un exemple typique de leur dilemme est le

déclaration suivante de RH Pfeiffer, de l’Université de Harvard : « Nous n’aurons vraisemblablement jamais

savoir comment notre auteur a appris que la nouvelle Babylone était la création de Nebucadnetsar

…, comme les fouilles l’ont prouvé » (Introduction à l’Ancien Testament [New York,

1941], pages 758, 759).

3. Belshazzar, roi de Babylone. Sur l’étonnante histoire de la découverte par les modernes

orientalistes de l’identité de Belshazzar, voir la note complémentaire au chapitre 5. Le fait que

le nom de ce roi n’avait été trouvé dans aucun écrit non biblique de l’antiquité, alors que

Nabonide est toujours apparu comme le dernier roi babylonien avant la conquête perse,

était régulièrement utilisé comme l’un des arguments les plus forts contre l’historicité du livre de

Daniel. Mais les découvertes depuis le milieu du XIXe siècle ont réfuté toutes les critiques de Daniel

à cet égard et a justifié la fiabilité du récit historique du prophète avec

égard à Belshazzar d’une manière des plus impressionnantes.

b. Les langues du livre. Comme Ezra (voir Vol. III, p. 320), Daniel a été écrit

en partie en hébreu et en partie en araméen. Certains ont expliqué l’utilisation de deux

langues dans le cas d’Ezra en supposant que l’auteur a repris les documents araméens

avec leurs descriptions historiques d’accompagnement, et les a incorporés dans ses livres,

autrement écrit en hébreu, la langue nationale de son peuple. Une telle interprétation

ne correspond pas au livre de Daniel, où la section araméenne commence par le ch. 2:4 et se termine

avec la dernière strophe du ch. sept.

Voici une liste partielle des nombreuses explications de ce problème offertes par

érudits, ainsi que quelques observations entre parenthèses qui semblent aller à l’encontre de la

caractère raisonnable de ces explications :

1. Que l’auteur a écrit les histoires historiques pour les personnes parlant l’araméen et les

prophéties pour les érudits de langue hébraïque. (Pourtant l’araméen dans les chapitres 2 et 7, tous deux

grandes prophéties, parle contre la justesse de ce point de vue.)

2. Que les deux langues pointent vers deux sources. (Ce point de vue ne peut pas être correct, car le

livre porte une forte empreinte d’unité, comme même de nombreux critiques radicaux l’ont reconnu; voir

p. 743.)

3. Que le livre a été écrit à l’origine dans une seule langue, soit l’araméen, soit l’hébreu, et

certaines parties ont ensuite été traduites. (Ce point de vue laisse sans réponse la question de savoir pourquoi seulement

sections ont été traduites dans l’autre langue et non le livre entier.)

4. Que l’auteur a publié le livre en deux éditions, une en hébreu et une autre en

l’araméen, pour que toutes les classes de personnes puissent le lire ; qu’au temps des Maccabées

des parties du livre sur la persécution ont été perdues, et les parties qui ont été récupérées des deux

les éditions ont été rassemblées sans aucun changement. (Ce point de vue souffre du fait qu’il

ne peut pas être prouvée comme étant correcte, et qu’elle traite de trop d’incertitudes.)

5. Que l’auteur a commencé à écrire en araméen au moment où les Chaldéens s’adressaient

“le roi en syriaque [littéralement, araméen]” (ch. 2:4), et a continué dans cette langue aussi longtemps

comme il écrivait à ce moment-là, mais que lorsqu’il a repris l’écriture (avec ch. 8:1) il a utilisé

Hébreu.

La dernière vue semble aller dans le bon sens, pour les différentes sections du

livre semble avoir été écrit à des moments différents. En tant que fonctionnaire formé du gouvernement

Daniel parlait et écrivait en plusieurs langues. Il a probablement écrit quelques-uns des

récits et visions en hébreu et d’autres en araméen. Sur la base de cette hypothèse,

ch. 1 a été écrit en hébreu, probablement dans la 1ère année de Cyrus, et les récits des chs.

3–6 en araméen à diverses époques. Les visions prophétiques ont été enregistrées principalement en hébreu

(ch. 8-12), bien que la vision du ch. 7 a été écrit en araméen. Le compte de

Le rêve de Nebucadnetsar des futures monarchies (ch. 2), d’autre part, a été écrit

en hébreu jusqu’au point où le discours des Chaldéens a été cité (ch. 2:4), puis

continué en araméen à partir de ce point jusqu’à la fin du récit.

Quand, à la fin de sa vie, Daniel rassembla tous ses écrits en un seul livre, il se peut

ne pas avoir jugé nécessaire de traduire certaines parties afin d’unifier le livre

linguistiquement, sachant que la plupart de ses lecteurs étaient bilingues – un fait évident d’autres

sources.

On peut en outre noter que l’existence de deux langues dans Daniel ne peut être utilisée

comme argument pour une date tardive de l’origine du livre. Ceux qui datent l’origine de

Daniel au 2ème siècle avant JC ont aussi le problème d’expliquer pourquoi un auteur hébreu

de la période maccabéenne a écrit une partie du livre en hébreu et une partie en araméen.

Il est vrai que les particularités orthographiques (orthographe) des sections araméennes de

Daniel sont les plus étroitement liés à ceux de l’araméen du 4ème au 3ème siècle d’Asie occidentale.

Cela serait dû à une modernisation de la langue, caractéristique notable

également dans la plupart des livres hébreux de la Bible. L’orthographe ne peut révéler la date de

écrire plus que la dernière révision de la Bible anglaise peut être considéré comme une preuve que

la Bible a été initialement écrite ou traduite au 20ème siècle après JC L’orthographe

les particularités peuvent tout au plus indiquer à quelle heure ont eu lieu les dernières révisions orthographiques.

Parmi les manuscrits de la Mer Morte (voir Vol. I, pp. 31-34) il y a plusieurs fragments de

Daniel datant du IIe siècle av. J.-C. Au moins deux d’entre eux conservent cette section du ch. 2

où le changement est fait de l’hébreu à l’araméen, et montrer clairement le bilinguisme

caractère du livre à cette époque (voir p. 744).

4. Thème. Le livre de Daniel pourrait à juste titre être appelé un manuel d’histoire

et la prophétie. La prophétie prédictive est un aperçu de l’histoire ; l’histoire est une prophétie prédictive

passer en revue. L’élément de prédiction permet au peuple de Dieu de voir les choses de

temps à la lumière de l’éternité, les alerte pour une action efficace aux moments appropriés,

facilite la préparation personnelle à la crise finale et fournit une base solide pour la foi sur

réalisation de la prédiction.

Les quatre grandes lignes de la prophétie dans le livre de Daniel exposées dans un bref aperçu,

dans le contexte de l’histoire du monde, les expériences du peuple de Dieu depuis les jours

de Daniel jusqu’à la fin des temps. « Le rideau est écarté, et nous voyons, au-dessus,

derrière, et à travers tout le jeu et le contre-jeu de l’intérêt et du pouvoir humains et

passions, les agences du Tout Miséricordieux, Un, silencieusement, patiemment travaillant

conseils de sa propre volonté » (PK 500). Chacune des quatre lignes de prophétie atteint un point culminant

lorsque « le Dieu des cieux » établit « un royaume qui ne sera jamais détruit » (ch.

2:44), quand le “Fils de l’homme” reçoit “la domination éternelle” (ch. 7:13, 14), quand

l’opposition au “Prince des princes” est “brisé sans main” (ch. 8:25), et quand

Le peuple de Dieu est délivré pour toujours de ses oppresseurs (ch. 12:1). Les prophéties de

Daniel fournit ainsi un pont divinement construit entre le précipice du temps et le

rivages illimités de l’éternité, un pont sur lequel ceux qui, comme Daniel, projettent dans leur

cœurs à aimer et à servir Dieu, peuvent sortir par la foi de l’incertitude et de la détresse des

vie présente à la paix et à la sécurité de la vie éternelle.

La section historique du livre de Daniel révèle, de la manière la plus frappante, le vrai

philosophie de l’histoire (voir Ed 173-184). Cette section se présente comme une préface au message prophétique

section. En fournissant un compte rendu détaillé des relations de Dieu avec une nation, Babylone, la

livre nous permet de comprendre le sens de l’ascension et de la chute d’autres nations décrites dans

la partie prophétique du livre. Sans une compréhension claire de la philosophie de

l’histoire révélée dans le récit du rôle de Babylone dans le plan divin, le rôle de

les autres nations qui ont succédé à Babylone sur l’écran de la vision prophétique ne peuvent pas être pleinement

compris ou apprécié. Pour un résumé de la philosophie divine de l’histoire telle qu’énoncée

par inspiration, voir au ch. 4h17.

Dans la section historique du livre, nous trouvons Daniel, l’homme de Dieu de l’heure, amené

face à face avec Nebucadnetsar, le génie du monde des Gentils, afin que le roi

avoir l’occasion de connaître le Dieu de Daniel, l’arbitre de l’histoire, et de coopérer avec

Lui. Nebucadnetsar était non seulement le monarque de la plus grande nation de l’époque, mais il était

aussi éminemment sage, et avait un sens inné de la justice et du droit. Il était, en fait, le

personnalité dirigeante du monde des Gentils, “le puissant des païens” (Eze. 31:11),

élevé au pouvoir pour un rôle spécifique dans le plan divin. Dieu a dit de lui : “Maintenant j’ai donné

tous ces pays entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur » (Jér.

27:6). Comme les Juifs étaient captifs à Babylone, il était souhaitable qu’ils soient détenus sous une

main ferme sans être cruelle (selon les normes de l’époque). chez Daniel

mission à la cour de Nabuchodonosor était d’assurer la soumission de la volonté du roi à

la volonté de Dieu afin que le dessein divin puisse être réalisé. Dans l’un des dramatiques

moments de l’histoire Dieu a réuni ces deux grandes personnalités. Voir p. 569.

Les quatre premiers chapitres de Daniel racontent les moyens par lesquels Dieu a assuré la

l’allégeance de Nebucadnetsar. Tout d’abord, Dieu avait besoin d’un homme qui serait un bon

représentant des principes et des politiques du ciel à la cour de Babylone, alors il

a choisi Daniel pour être son ambassadeur personnel auprès de Nebucadnetsar. Le moyen Dieu

employé pour amener Daniel, un captif, à l’attention favorable de Nebucadnetsar, et

les moyens par lesquels Nabuchodonosor en vint à avoir confiance, d’abord en Daniel, puis en

Dieu de Daniel, illustrent la manière dont Dieu utilise les hommes aujourd’hui pour accomplir sa volonté

sur Terre. Dieu pouvait utiliser Daniel parce que Daniel était un homme de principe, un homme d’argent

caractère, un homme dont la principale affaire dans la vie était de vivre pour Dieu.

Daniel « s’est proposé dans son cœur » (ch. 1:8) de vivre en harmonie avec toute la volonté révélée

de Dieu. Tout d’abord, Dieu l’a amené « dans la faveur et l’amour tendre » avec les fonctionnaires de

Babylone (v. 9). Cela a ouvert la voie à la deuxième étape, la démonstration de la

supériorité physique de Daniel et de ses compagnons (vs. 12-15). S’ensuivit alors une

démonstration de supériorité intellectuelle. “Dieu leur a donné la connaissance et l’habileté dans tous

science et sagesse » (v. 17), de sorte qu’ils étaient considérés comme « dix fois meilleurs »

que leurs concurrents les plus proches (v. 20). Ainsi, dans la personnalité, le physique et l’intellect, Daniel

s’est montré nettement supérieur à ses semblables, et a ainsi gagné la confiance et

respect de Nebucadnetsar.

Ces événements ont préparé Nebucadnetsar à rencontrer le Dieu de Daniel. Une série dramatique

expériences – le rêve de ch. 2, la délivrance éclatante de la fournaise ardente (ch. 3),

et le rêve de ch. 4—a démontré à la satisfaction du roi la connaissance, le pouvoir,

et l’autorité du Dieu de Daniel. L’infériorité de la connaissance humaine, manifestée dans

expérience de ch. 2, conduisit Nebucadnetsar à admettre à Daniel : « Il est vrai que ton

Dieu est un Dieu des dieux, et un Seigneur des rois, et un révélateur de secrets » (ch. 2:47). Il librement

reconnu que la sagesse de Dieu était supérieure, non seulement à la sagesse humaine, mais même

à la prétendue sagesse de ses propres dieux. L’incident de l’image dorée et du feu

fournaise a conduit Nebucadnetsar à admettre que le Dieu des cieux « a délivré ses serviteurs » (ch.

3:28). Sa conclusion était que personne dans tout son royaume ne devrait “dire quoi que ce soit de mal

contre le Dieu » des Hébreux, étant donné qu’« aucun autre Dieu » ne peut « délivrer

après cette sorte » (v. 29). Nebucadnetsar reconnut alors que le Dieu du ciel n’était pas

seulement sage mais puissant, qu’il était non seulement omniscient mais omnipotent. Le troisième

expérience – les sept années au cours desquelles sa sagesse et sa puissance tant vantées ont été

momentanément éloigné – enseigna au roi non seulement que “le Très-Haut” est sage et

puissant mais qu’il exerce cette sagesse et ce pouvoir pour gouverner les affaires humaines (ch. 4:32).

Il a la sagesse, le pouvoir et l’autorité. Il est significatif que le premier acte Nabuchodonosor

accompli après que sa raison lui soit revenue était de «louer, exalter et honorer le roi

du ciel” et de reconnaître que “ceux qui marchent dans l’orgueil” comme il l’avait fait pour tant

de nombreuses années, Dieu « peut abaisser » (v. 37).

Mais les leçons que Nabuchodonosor a personnellement apprises sur une période de plusieurs années

largement échoué à profiter à ceux qui lui ont succédé sur le trône de Babylone. Le dernier

souverain de Babylone, Belshazzar, défia ouvertement le Dieu des cieux (ch. 5:23) malgré la

fait qu’il connaissait l’expérience de Nebucadnetsar (v. 22). À la place de

travaillant en harmonie avec le plan divin, ” Babylone est devenue un oppresseur fier et cruel “

(Ed 176), et dans le rejet des principes du ciel forgé sa propre ruine (Ed 177).

La nation a été pesée et jugée insuffisante (ch. 5: 25-28), et la domination du monde est passée à

les Perses.

En délivrant Daniel de la fosse aux lions, Dieu a démontré sa puissance et son autorité

devant les dirigeants de l’Empire perse (voir ch. 6: 20-23; PK 557) comme il l’avait fait auparavant

avant ceux de Babylone. Un édit de Darius le Mède reconnaissait « le Dieu vivant »

et a admis qu’Il est « inébranlable à jamais » (v. 26). Même « la loi des Mèdes et

Perses, qui ne changent pas » (v. 8), ont été obligés de céder devant les décrets du « plus

Haut », qui « règne sur le royaume des hommes » (ch. 4:32). Cyrus a été favorablement impressionné par

la preuve miraculeuse de la puissance divine manifestée dans la délivrance de Daniel de la

fosse aux lions (PK 557). Les prophéties décrivant son rôle dans la restauration de Jérusalem et

le Temple (Ésaïe 44:26 à 45:13) a également fait une profonde impression sur lui. « Son cœur était

profondément ému, et il a décidé de remplir sa mission divinement désignée » (PK 557).

Ainsi le livre de Daniel donne une démonstration des principes selon lesquels

La sagesse, la puissance et l’autorité de Dieu opèrent à travers l’histoire des nations pour le

accomplissement éventuel du dessein divin. « Dieu a élevé Babylone afin qu’elle puisse

accomplir » Son « dessein » (Ed 175). Il a eu sa période d’épreuve ; il « a échoué, sa gloire s’est estompée, son

le pouvoir est parti, et sa place a été occupée par un autre » (Ed 177 ; voir au ch. 4:17).

Les quatre visions du livre de Daniel concernent la lutte entre les

forces du bien et du mal sur cette terre depuis l’époque de Daniel jusqu’à l’établissement de la

royaume éternel du Christ. Dans la mesure où Satan utilise les pouvoirs de la terre dans son effort pour

contrecarrer le plan de Dieu et détruire le peuple de Dieu, ces visions introduisent ces pouvoirs

à travers lequel il a été le plus actif.

La première vision (ch. 2) traite principalement des changements politiques. Son objectif premier

était de révéler à Nabuchodonosor son rôle de chef de Babylone, de lui faire connaître

« ce qui doit arriver dans l’au-delà » (v. 29).

Comme pour compléter la première vision, la seconde (ch. 7) met l’accent sur les expériences des

le peuple de Dieu pendant la souveraineté des puissances mentionnées dans la première vision, et

prédit la victoire finale des saints et le jugement de Dieu sur leurs ennemis (voir

contre 14, 18, 26, 27).

La troisième vision (ch. 8 ; 9), complétant la seconde, met l’accent sur les tentatives de Satan

supprimer la religion et le peuple de Christ.

La quatrième vision (ch. 10-12) résume les visions précédentes et couvre le

sol avec plus de détails que n’importe lequel des autres. Il amplifie le sujet du deuxième

vision et celle de la troisième vision. L’accent est mis sur “ce qui arrivera à toi

peuple dans les derniers jours : car la vision est encore pour plusieurs jours » (ch. 10:14), et « le temps

nommé a été long » (v. 1). L’esquisse narrative de l’histoire couverte au ch. 11:2–39 dérivations

jusqu’à “les derniers jours” (ch. 10:14) et les événements du “temps de la fin” (ch. 11:40).

Les prophéties de Daniel sont étroitement liées à celles du livre de l’Apocalypse. Dans

dans une large mesure, la Révélation couvre le même terrain mais met particulièrement l’accent sur

rôle de l’Église chrétienne en tant que peuple élu de Dieu. Ainsi, des détails qui peuvent être obscurs dans

le livre de Daniel sont souvent éclaircis par comparaison avec le livre de l’Apocalypse. Ce

partie de sa “prophétie qui concernait les derniers jours, Daniel a été invité à fermer et à

sceller ‘jusqu’au temps de la fin’ » (GC 356), lorsque, par une étude diligente du livre,

la « connaissance » de son importance serait « augmentée » (ch. 12:4). Bien que « cette partie de la

prophétie de Daniel concernant les derniers jours » a été scellée (ch. 12:4 ; AA 585), Jean a été

spécifiquement chargé de “ne pas sceller les paroles de la prophétie” de son livre, “pour le temps

est proche » (Apoc. 22:10). Ainsi, pour une interprétation plus claire de toutes les parties du livre de

Daniel qui ont tendance à être obscurs, nous devrions rechercher attentivement le livre de l’Apocalypse pour

lumière pour dissiper les ténèbres.

5. Contour.

1. Section historique, 1:1 à 6:28.

A. L’éducation de Daniel et de ses compagnons, 1:1–21.

1. Le premier transport de captifs de Juda à Babylone, 1:1, 2.

2. Daniel et ses amis choisis pour être formés pour le service royal, 1:3-7.

3. Daniel obtient la permission de vivre selon sa loi, 1:8–16.

4. Éducation réussie et acceptation dans le service royal, 1:17–21.

B. Le rêve de Nebucadnetsar de la grande image, 2:1–49.

1. Nebucadnetsar dérangé par un songe, 2 :1-11.

2. L’exécution des sages commandée et contremandée, 2:12–16.

3. Daniel reçoit la connaissance et exprime sa gratitude, 2:17–23.

4. Daniel communique le songe au roi, 2:24–35.

5. Daniel interprète le rêve, 2:36–45.

6. Nebucadnetsar reconnaît la grandeur de Dieu, 2:46–49.

C. Délivrance des amis de Daniel de la fournaise ardente, 3:1–30.

1. Nebucadnetsar érige une image et demande son culte, 3:1–7.

2. Les trois Hébreux fidèles refusent d’adorer, 3:8–18.

3. La délivrance de la fournaise par intervention divine, 3:19–25.

4. La confession et le décret de Nabuchodonosor ; les Hébreux promus, 3:26-30.

D. Second rêve de Nebucadnetsar, humiliation et restauration, 4:1–37.

1. Confession de Nebucadnetsar de la connaissance et de la puissance de Dieu, 4:1–9.

2. Description du rêve, 4:10–18.

3. L’interprétation de Daniel du rêve, 4:19–27.

4. La chute et la restauration de Nebucadnetsar, 4:28–36.

5. Nebucadnetsar loue le Dieu des cieux, 4:37.

Le banquet d’E. Belshazzar et la perte de la monarchie, 5:1–31.

1. La profanation des vases du Temple par Belshazzar, 5:1–4.

2. L’écriture mystérieuse sur le mur, 5:5–12.

3. L’interprétation de Daniel, 5:13–28.

4. Daniel reçoit l’honneur, Babylone tombe, 5:29–31.

F. La délivrance de Daniel de la fosse aux lions, 6:1–28.

1. L’élévation de Daniel et la jalousie de ses collègues, 6:1–5.

2. Décret de Darius restreignant les prières, 6:6–9.

3. La transgression du décret par Daniel et sa condamnation, 6:10–17.

4. La délivrance de Daniel et le châtiment des accusateurs, 6:18–24.

5. Reconnaissance publique de la grandeur du Dieu de Daniel, 6:25–28.

II. Section Prophétique, 7:1 à 12:13.

A. Deuxième message prophétique de Daniel, 7:1–28.

1. Les quatre bêtes et la petite corne, 7:1–8.

2. Jugement et règne éternel du Fils de l’homme, 7:9–14.

3. Interprétation de la vision par un ange, 7:15–27.

4. Impression sur Daniel, 7:28.

B. Troisième message prophétique de Daniel, 8:1 à 9:27.

1. Le bélier, le bouc et les cornes, 8:1–8.

2. La petite corne et sa méchanceté, 8:9–12.

3. La prophétie du temps concernant la purification du sanctuaire, 8:13, 14.

4. Gabriel interprète la première partie de la vision, 8 :15-26.

5. La maladie de Daniel à la suite de la vision, 8:27.

6. Daniel prie pour la restauration et confesse le péché de son peuple, 9:1–19.

7. Gabriel interprète la partie restante de la vision, 9:20–27.

C. Le quatrième message prophétique de Daniel, 10:1 à 12:13.

1. Le jeûne de Daniel, 10:1–3.

2. L’apparition d'”un certain homme” et l’effet sur Daniel, 10:4-10.

3. L’entretien préliminaire de “l’homme” avec Daniel, 10:11 à 11:1.

4. Une vision concernant les événements historiques futurs, 11:2 à 12:3.

5. La durée des « merveilles » ; promesses personnelles à Daniel, 12:4–13.

CHAPITRE 1

1 La captivité de Jojakim. 3 Ashpenaz prend Daniel, Hanania, Mishael et Azaria. 8

Ceux qui refusent la part du roi prospèrent avec du pouls et de l’eau. 17 Son Excellence dans

sagesse.

1. La troisième année. Sur la base de synchronismes bibliques qui corrèlent les règnes de

plusieurs rois de Juda avec celui de Nabuchodonosor, dont les années de règne babylonien ont

été établie astronomiquement, la 3ème année de règne de Jojakim a duré, par les Juifs

calendrier, de l’automne 606 à l’automne 605 av. J.-C. (voir Vol. II, p. 160 ; Vol. III,

p. 91). Par conséquent, les événements enregistrés dans ce verset et le suivant doivent avoir eu lieu

au cours de l’année civile juive qui a commencé à l’automne 606 et s’est terminée à l’automne de

605 av. J.-C. Avant que les anciens systèmes de calculs royaux ne soient compris, ce verset

présenté aux commentateurs un problème apparemment insurmontable en raison de l’apparente

contradiction avec Jér. 25:1. À la suite de découvertes archéologiques modernes, tous les sites historiques

et les difficultés chronologiques sur ce point ont disparu, et la preuve fournit une

motif tout à fait harmonieux (voir p. 747). L’intégrité des archives sacrées a une fois

plus été justifiée (voir p. 746).

Jojakim était le deuxième fils de Josias. Lorsque Josias a perdu la vie à Megiddo, le

peuple fit Joachaz, quatrième fils de Josias (voir 1 Chron. 3:15), roi dans la

place. Après que Joachaz eut régné pendant une période de trois mois, Nécho d’Egypte, pendant

la campagne mésopotamienne de cet été-là, le déposa et plaça Jojakim sur le

trône (2 Rois 23 :29-34). Le nouveau souverain de Juda, dont le nom a été changé par le

Le roi d’Égypte d’Éliakim, « Mon Dieu lève », à Jojakim, « Jéhovah lève », était

contraint de payer un lourd tribut à l’Égypte (2 Rois 23:34, 35), mais semble avoir été

content d’être fidèle à son suzerain égyptien.

Nabuchodonosor. Héb. Nebukadne’??ar, la translittération hébraïque commune du

Le babylonien Nabû–kudurri–u?ur, signifiant « Que [le dieu] Nabû protège le fils », ou

“Que Nabû protège ma frontière.” La forme Nebukadne’??ar (Nebucadnetsar)

se produit plus fréquemment dans la Bible hébraïque que l’orthographe plus correcte

Nebukadre’??ar (Nebucadnetsar) (voir Jer. 21:2; Eze. 26:7; etc.). Les sources grecques

montrent le même échange de n et r. La LXX épelle le nom de Nabouchodonosor ; mais

il est orthographié Nabokodrosoros dans les œuvres de Strabon et comme variante dans Josèphe.

La présence de Nabuchodonosor en Palestine au début de l’été 605 av. J.-C., comme Dan. 1:1

indique, est confirmé par deux récits babyloniens : (1) un récit de l’historien

Bérose, dont l’œuvre perdue a été citée sur cet événement par Josèphe dans son Contre Apion

(1.19); et (2) une partie d’une chronique babylonienne jusqu’alors inconnue (DJ Wiseman,

éditeur, Chronicles of Chaldaean Kings, 1956), qui couvre tout le règne de

Nabopolassar et les onze premières années de son fils Nabuchodonosor.

Bérose, comme Josèphe le cite, raconte que Nabuchodonosor fut ordonné par son

père Nabopolassar pour étouffer une rébellion en Égypte, en Phénicie et en Coele-Syrie. Ayant

a terminé sa mission mais étant toujours dans l’ouest, il a appris la mort de son père.

Laissant les captifs – parmi lesquels les Juifs sont mentionnés – entre les mains de ses généraux,

il se dépêcha de retourner à Babylone par la courte route du désert le plus rapidement possible. Cette hâte

était sans doute due à une volonté d’empêcher tout usurpateur de monter sur le trône. Bérose dit

que Nabuchodonosor a laissé des captifs juifs avec ses généraux lorsqu’il est retourné précipitamment

Babylone. Daniel et ses amis devaient être parmi ces captifs. La déclaration de

Dan. 1:1, 2 et celui de Bérose étaient les seuls documents anciens connus qui en parlaient.

campagne de Nabuchodonosor jusqu’à la découverte de cette chronique, un récit d’année en année

donnant pour la première fois les dates exactes de l’avènement et de la mort de Nabopolassar, le

l’avènement de Nebucadnetsar, et la capture d’un roi de Juda, évidemment Jojakin,

huit ans plus tard (elle place aussi la mort de Josias en 609 et la bataille de Carchemish en

605).

Auparavant, l’avènement de Nabuchodonosor avait été daté approximativement de

août 605, par les lignes de date des documents commerciaux sur tablettes d’argile de Babylone (voir

Vol. III, pp. 86, 87), puisque le dernier de l’an 21 de Nabopolassar portait une date correspondant

au 8 août, et le premier du nouveau règne (sans compter celui affecté jadis à

juillet-août mais maintenant jusqu’en octobre) a été écrit en septembre.

Mais la chronique donne le jour même. Il raconte comment, dans la 21e année de son père,

Nabuchodonosor a vaincu de manière décisive les Égyptiens à Carchemish et maîtrisé Hattiland

(Syrie-Palestine); puis, en apprenant la mort de son père le 8 Ab (environ

15) il se précipita à Babylone et monta sur le trône le 1 Elul (environ septembre

sept). Plus tard dans son année d’adhésion et de nouveau dans son année 1 (qui a commencé au printemps 604), il

retourna à l’ouest et reçut le tribut des rois sujets.

Ceci explique comment Daniel a pu être fait prisonnier la 3ème année de Jojakim, l’année

précédant le 1er Nabuchodonosor (voir p. 747).

Roi de Babylone. Lorsque Nebucadnetsar vint contre Jérusalem dans le 3e de Jojakim

année, quelques semaines ou, tout au plus, quelques mois avant la mort de son père, il n’était pas encore

Roi. Mais Daniel, enregistrant ces événements, probablement dans la 1ère année de Cyrus (v. 21), certains

70 ans après que les événements décrits eurent eu lieu, appelle Nabuchodonosor « roi de

Babylone.” Lorsque Daniel est arrivé à Babylone en tant que jeune captif, Nabuchodonosor était

déjà roi. Dès lors, il vit Nebucadnetsar régner pendant 43 ans. Par conséquent, il

semble tout à fait naturel que Daniel l’appelle “roi”. C’est aussi possible, mais difficilement

probablement, que Daniel a été pris pendant le court intervalle entre la mort de Nabopolassar et

Le retour de Nabuchodonosor à Babylone.

2. Une partie des navires. Nabuchodonosor a sans aucun doute pris les plus précieuses et les plus belles

Vases du temple à utiliser au service de son dieu Marduk. Il n’a naturellement laissé que

étaient absolument nécessaires pour accomplir le rituel quotidien dans le Temple de Jérusalem. Là

Il y eut trois occasions où les Chaldéens emportèrent des vases sacrés à Babylone : (1)

dans la campagne rapportée dans ce passage, (2) lorsque Jérusalem fut prise à la fin de

règne de Jehoiakin en 597 avant JC (2 Rois 24:13), et (3) à la fin du règne de

Sédécias, quand, en 586 av. J.-C. après un long siège, Jérusalem fut prise et détruite (2

Rois 25 :8-15). Le pillage des trésors de Jérusalem par les forces babyloniennes était le

accomplissement de la prophétie d’Isaïe prononcée près d’un siècle plus tôt (Ésaïe 39:6). Sur le

sort de l’arche voir sur Jér. 37:10.

Terre de Shinar. Les commentateurs antérieurs identifiaient ce terme à mât Sumêri, « le

terre de Sumer », ou la Babylonie méridionale, mais cette interprétation a maintenant été généralement

mis au rebut. Dans la plupart des références OT Shinar est simplement un terme pour Babylonia. L’origine

du mot “Shinar” est encore obscur (voir sur Gen. 10:10). Cependant, dans Gen. 14:1, 9,

Shinar semble être le nom d’une région du nord de la Mésopotamie appelée San?ar en

textes cunéiformes. Comme dans Gen. 11:2, Isa. 11:11, et Zach. 5:11, le Shinar mentionné dans

Daniel est définitivement Babylonia.

Son dieu. Le dieu principal des Babyloniens était Marduk, qui, depuis l’époque des

La première dynastie, plus de mille ans plus tôt, était populairement appelée Bêl, « seigneur ».

Son temple principal, appelé Esagila, dans la cour duquel se dressait la grande tour du temple,

Etemenanki, était au cœur de Babylone (voir Note complémentaire sur le chapitre 4 ; voir aussi

carte p. 796).

Trésor. Les documents cunéiformes babyloniens mentionnent fréquemment les trésors

d’Esagila, le grand temple de Marduk. Lequel des nombreux bâtiments auxiliaires appartenant

à ce temple complexe aurait pu abriter ces trésors n’est pas connue. Cependant, un

un trésor de nature laïque a été fouillé dans l’enceinte du palais.

Les fouilleurs ont appelé ce bâtiment le Musée du Palais parce qu’ils y ont trouvé de nombreux

sculptures et inscriptions recueillies dans les villes conquises. Comme dans un musée moderne,

des objets provenant de différentes parties de l’empire ont également été exposés. Bien que le bâtiment ait été

ouvert au public, l’entrée était interdite aux “personnes malfaisantes”, selon un

inscription contemporaine. Il n’est pas impossible que de nombreux trésors de Jérusalem,

en particulier ceux qui provenaient du trésor royal, étaient logés dans ce musée du palais et

ont été vus par de nombreux visiteurs.

3. Ashpenaz. Un nom apparaissant dans les textes cunéiformes de Nippour du Ve siècle

sous la forme légèrement différente Ashpazanda, mais dans les textes d’incantation araméen, également de

Nippour, sous la forme Aspenaz. Bien que la signification soit encore obscure, le nom a été

pensé pour indiquer l’origine persane. Il est possible que ce haut officier ait été un Persan. De nombreux

les étrangers gagnèrent rang et honneur au service des Chaldéens.

Maître de ses eunuques. Le titre hébreu rab–saris, « eunuque en chef », apparaît aussi dans

un texte araméen écrit en 682 av. J.-C. Dans les inscriptions babyloniennes on trouve comme son équivalent

le titre rab sha rūshi, littéralement, « le chef de celui qui est sur la tête [du roi] ». Le titre

s’appliquait au confident royal.

Il a souvent été débattu de savoir si le terme saris était utilisé pour désigner uniquement

officiers eunuques au sens littéral et physique du mot, c’est-à-dire castrés ou

si les saris étaient utilisés de manière générale pour tout type d’officier royal. Une réponse claire

à cette question ne peut être donnée. Cependant, les représentations picturales assyriennes de la vie de cour

indiquer clairement, en montrant une distinction des traits du visage, comme l’absence ou

présence de barbes, que le roi était entouré d’officiers qui étaient littéralement des eunuques

ainsi que par ceux qui ne l’étaient pas. Ils indiquent en outre que les eunuques littéraux semblent

ont été majoritaires. Certains des plus grands hommes de l’histoire assyrienne appartenaient à cette

classe, comme, par exemple, Daiân-Ashshur, le grand vizir de Shalmaneser III, ainsi que

de nombreux commandants militaires et autres officiers supérieurs. Esaïe a prophétisé que certains

Les descendants d’Ézéchias deviendraient eunuques dans le palais du roi de Babylone (És.

39:7). Certains commentateurs ont soutenu que Daniel et ses trois compagnons étaient inclus

dans cette prophétie.

Israël. Après la destruction de Samarie en 723/722 av. J.-C., lorsque les dix tribus du nord

a cessé d’exister en tant que nation distincte, le royaume de Juda est resté le seul

représentant des descendants de Jacob ou d’Israël. Par conséquent, le nom d’Israël est fréquemment

employé pendant l’Exil et dans la période post-exilique pour désigner les représentants des

le royaume du sud (voir Eze. 14:1; 17:2; etc.; Ezra 3:1, 11; etc.).

Graine du roi. Lorsque Nabuchodonosor a pris Jérusalem en 605 av. J.-C., il a pris des otages

de la maison royale de Juda ainsi que des premières familles de ce malheureux pays.

C’était une vieille coutume des conquérants d’emporter des otages princiers pour garantir la

loyauté de l’ennemi vaincu. Une telle pratique est rapportée dans les annales de Thoutmosis III de

L’Égypte, qui, après avoir vaincu une alliance de dirigeants syriens et palestiniens à la bataille de

Megiddo au 15ème siècle avant JC, a permis aux rois vaincus de conserver leurs trônes, mais

transporta en Égypte un prince de chacun de ses ennemis vaincus. En Egypte, ils étaient

éduqué dans le mode de vie égyptien, et quand l’un des rois satellites de Palestine ou

Syrie est mort, l’un des fils du défunt, éduqué en Egypte et ami du Pharaon,

a été placé sur le trône vacant.

Princes. Héb. partemim, un mot emprunté au vieux persan fratama, « nobles »,

signifiant “avant tout”. Partemim n’apparaît ailleurs dans la Bible que dans Esther (ch. 1:3 ;

6:9). La présence de ceci et d’autres mots d’emprunt persans dans Daniel peut facilement être expliquée

car sur l’hypothèse raisonnable que le premier chapitre de Daniel a été écrit dans le 1er

année de Cyrus, lorsque l’influence perse était devenue forte (voir Dan. 1:21).

4. Enfants. Héb. yeladim, désignant ici un mot couvrant un éventail beaucoup plus large de

âge que le mot anglais « enfants ». Ici, il désigne « jeunes », « jeunes hommes ». La

les jeunes conseillers qui avaient été élevés avec le roi Roboam sont appelés yeladim (1

Rois 12:8). Le mot est traduit “jeunes hommes” (KJV) parce qu’il est évident qu’ils

n’étaient pas des enfants au sens anglais du terme. Le même terme est appliqué à Benjamin

vers l’âge de 30 ans, peu de temps avant qu’il ne descende en Égypte, et alors qu’il était père

de 10 fils (Gen. 44:20; cf. ch. 46:21). Il n’est donc pas étrange de voir le mot pour

« enfants » s’appliquait aux jeunes, dont un au moins, Daniel, avait atteint l’âge de 18 ans

ans (4T 570). Il vaut la peine de remarquer à cet égard que Xénophon, parlant d’un

temps, dit qu’aucun jeune homme ne pouvait entrer au service des rois perses avant d’avoir

atteint leur 17e année (Cyropaedia i. 2).

Aucun défaut. La solidité physique et une belle forme étaient considérées comme indispensables

aux officiers de haut rang parmi les anciens Orientaux, et sont considérés comme hautement souhaitables

qualités de l’Orient moderne.

Chaldéens. Ce terme (akkadien, kaldou) désigne les membres d’une communauté araméenne

tribu dont le premier établissement était en Basse Mésopotamie et qui avait pris le contrôle de la

domination de la Babylonie lorsque Nabopolassar fonda la dynastie néo-babylonienne. La

terme s’applique également à une classe d’érudits de la cour babylonienne qui étaient les premiers

astronomes de leur temps. Ces savants étaient également compétents dans d’autres sciences exactes,

comme les mathématiques, bien qu’ils aient inclus la magie et l’astrologie dans leurs activités.

Les commentateurs ont été divisés dans leur interprétation de l’expression « apprentissage et

langue des Chaldéens. Le point de vue plus ancien, trouvé parmi les Pères de l’église, voit dans le

expression une étude de la langue et de la littérature araméennes, tandis que de nombreux commentateurs modernes sont

tendance à l’interpréter comme signifiant la connaissance scientifique et linguistique combinée des

Chaldéens. Tous les écrits scientifiques connus de cette époque étaient inscrits sur des tablettes d’argile dans

écriture cunéiforme dans la langue babylonienne. Il faut donc conclure que « le

l’apprentissage et la langue des Chaldéens » comprenait une formation approfondie dans la langue classique

langue et écriture du pays, c’est-à-dire en langue babylonienne et en cunéiforme

l’écriture – en plus de l’araméen familier. Depuis la maîtrise de l’écriture cunéiforme,

avec ses centaines de personnages, n’était pas facile à acquérir, une bonne formation scolaire,

une capacité naturelle à apprendre facilement, et le don d’apprendre facilement une nouvelle langue

être considérés comme des conditions préalables souhaitables pour l’admission à l’école royale des futurs courtisans

(voir PK 480).

5. Nommé. Étant membres de l’école royale des courtisans, les jeunes ont reçu

rations de la maison royale. La coutume est attestée à la fin de la période perse, car

à cette époque, nous avons plus de documents contemporains que pour la période néo-babylonienne.

Fourniture de … viande. Héb. pathbag , un mot emprunté au vieux persan patibaga ,

« portion » ou « délices ». Pour l’utilisation de ces mots d’emprunt, voir v. 3. Pathbag se produit 6

fois dans Daniel (ch. 1:5, 8, 13, 15, 16; 11:26).

Trois ans. C’est-à-dire, par calcul inclusif (voir Vol. II, pp. 136, 137), à partir du

année d’avènement de Nebucadnetsar, lorsque Daniel fut fait captif (voir au v. 1), au 2ème

année du règne du roi (voir au v. 18).

6. Parmi ceux-ci. Cette expression montre que d’autres jeunes hommes ont été sélectionnés pour

formation en plus des quatre nommément cités. Ces quatre sont sans doute mentionnés

en raison de la singularité de leur expérience. Leur loyauté inébranlable envers Dieu a valu

pour eux de grandes récompenses en honneurs mondains et en bénédictions spirituelles (voir chapitres 2:49 ; 3:30 ; 6:2 ;

10:11).

Daniel. Signifiant : « Dieu est mon juge ». Dans l’Ancien Testament, le nom apparaît d’abord comme celui d’un

des fils de David (1 Chron. 3:1), puis comme le nom d’un sacrificateur au 5ème siècle (Ezra

8:2 ; Néh. 10:6). Cependant, le nom était déjà connu à Ugarit (Ras Shamrah) dans le

milieu du deuxième millénaire av. J.-C. comme celle d’un roi légendaire et juste, que certains

les érudits se sont identifiés à tort avec le Daniel mentionné par Ezéchiel (voir Eze.

14:14 ; 28:3). Que le nom de Daniel était très courant chez les sémitiques est évident

du fait qu’on le trouve chez les Babyloniens, les Sabéens sud-arabes, ainsi que

comme chez les Nabatéens – les successeurs des Edomites – et chez les Palmyrènes

du nord de l’Arabie.

Hanania. Signifiant : « Yahweh est miséricordieux ». Hananiah était un nom hébreu commun

porté par au moins 14 individus différents mentionnés dans l’OT. Le nom se retrouve aussi dans

la translittération akkadienne, Hananiyama, comme celle d’un Juif vivant à Nippur au 5e

siècle. Sur un autre document cunéiforme de Nippour, le nom est gravé dans l’argile en

Caractères araméens. On le trouve également dans les inscriptions juives ultérieures et dans l’araméen

papyrus d’Éléphantine.

Michaël. Signifiant probablement « qui appartient à Dieu ? Le nom a été porté par plusieurs

Personnages bibliques avant et après l’exil (voir Ex. 6:22 ; Neh. 8:4).

Azaria. Signifiant, “Yahweh aide.” Le nom apparaît fréquemment dans la Bible.

En dehors de la Bible, on le trouve incisé sur des anses de jarres découvertes en Palestine, et on le trouve

également dans les sources cunéiformes sous la forme Azriau.

7. Donner des noms. Les nouveaux noms donnés aux jeunes hébreux signifiaient leur adoption

dans la cour babylonienne, une coutume qui a plusieurs parallèles dans l’histoire biblique. Joseph

a reçu un nom égyptien en entrant dans la vie de cour en Égypte (Gen. 41:45), et

Le nom d’Hadassah a été changé en Esther (Esther 2:7), probablement lorsqu’elle est devenue reine.

Cette coutume est également attestée chez les Babyloniens à partir de sources anciennes. L’Assyrien

le roi Tiglathpileser III a adopté le nom de Pulu (Pul biblique) lorsqu’il est devenu roi de

Babylone (voir 1 Chron. 5:26 ; voir Vol. II, pp. 156, 157), et Salmanazar V semble

ont porté le nom Ululai dans le même bureau.

Beltshassar. La translittération hébraïque et araméenne, représentant la dernière,

Prononciation massorétique d’un nom babylonien. Bien que les chercheurs aient proposé diverses

identifications avec les formes babyloniennes, aucune n’est entièrement satisfaisante. En vue de

La remarque de Nebucadnetsar faite plusieurs années plus tard, que le nom babylonien de Daniel avait

été donné « selon le nom de mon dieu » (ch. 4:8), il apparaît évident que le premier

La syllabe “Bel” fait référence à Bel, le nom populaire du dieu principal de Babylone, Marduk. Pour ça

raison de l’identification avec soit Balâ?–sharri–u?ur, “protéger la vie du roi”, ou

Balâ?su-u?ur, “protéger sa vie”, doit être rejeté, bien que les deux interprétations aient

trouvé un fort soutien parmi les assyriologues comme l’équivalent le plus proche de la forme hébraïque.

La suggestion de RD Wilson, d’identifier Belteshatsar avec Bêl–li?–shar–u?ur, “Bel,

protéger l’otage du roi », peut difficilement être correct, dans la mesure où il est hautement improbable

que les Babyloniens auraient donné un tel nom à un captif, comme nous en jugerions d’après

les milliers de noms babyloniens trouvés dans les documents cunéiformes. Le meilleur

l’identification semble encore être celle donnée par Delitzsch, à savoir celle de voir dans ce nom

une abréviation de Bêl-balâ?su-u?ur, “Bel protège sa vie [celle du roi]”.

Shadrach. Le nom est inexplicable en babylonien. Certains érudits ont conjecturé

que le nom est une déformation de Marduk, alors que d’autres ont essayé de l’expliquer avec le

l’aide de mots sumériens. Jensen a suggéré que c’était le nom du dieu élamite Shutruk,

mais il est difficile d’expliquer pourquoi un nom élamite aurait été donné par les

Babyloniens.

Méschach. Une explication satisfaisante quant à l’origine de ce nom n’a pas encore été

trouvé. Comme Shadrach (voir ci-dessus), Meshach n’est pas un nom babylonien.

Abed-nego. Il est généralement admis que ce nom signifie ‘Ebed-Nebo, “serviteur de

[le dieu] Nabu », nom attesté par un papyrus araméen trouvé en Égypte.

8. Ne pas se souiller. Il y avait plusieurs raisons pour lesquelles un Juif pieux éviterait de manger

de la nourriture royale : (1) les Babyloniens, comme les autres nations païennes, mangeaient des viandes impures (voir

CD 30); (2) les bêtes n’avaient pas été correctement tuées selon la loi lévitique (Lév.

17:14, 15); (3) une partie des animaux mangés a d’abord été offerte en sacrifice aux dieux païens

(voir Actes 15:29); (4) l’utilisation d’aliments et de boissons luxueux et malsains était contraire à

principes stricts de tempérance; (5) pour Daniel et ses amis, il y avait le désir supplémentaire

pour éviter un régime alimentaire carné (voir EGW, Matériel supplémentaire sur Dan. 1: 8). L’hébreu

jeunes déterminés à ne rien faire qui interférerait avec leur santé physique, mentale et spirituelle

développement.

9. En faveur. Comparez l’expérience de Joseph (Gen. 39:4, 21), d’Ezra (Ezra

7:28) et de Néhémie (Néhémie 2:8). C’était sans doute la gentillesse, la courtoisie et la fidélité

affichés par ces hommes qui leur ont valu la faveur de leurs supérieurs (voir PP 217; CD

31). En même temps, ils attribuaient leur succès à la bénédiction de Dieu. Dieu travaille

avec ceux qui coopèrent avec Lui. Voir p. 750.

10. Mettre ma tête en danger. La phrase se lit littéralement : « Vous rendez ma tête punissable

avec le roi. L’expression n’implique pas la peine capitale, mais, comme James A.

Montgomery a montré, signifie simplement que le chef eunuque serait tenu responsable si

ceux qui lui avaient été confiés se sont détériorés physiquement.

11. Melzar. Héb. mel?ar, qui, selon le babylonien récemment récupéré

écrits cunéiformes, était manifestement dérivé de l’akkadien ma??aru, qui signifie

“gardien” ou “gardien”. La présence de “le” dans l’hébreu est une autre indication qu’un

le nom propre n’était pas prévu. Par conséquent, le nom du fonctionnaire inférieur qui a agi comme

tuteur immédiat des apprentis hébreux n’est pas connu. Bien qu’Ashpenaz ait été

amical et sympathique à la demande de Daniel, il hésite néanmoins à aider le jeune

captif. Par conséquent, Daniel est allé voir le fonctionnaire qui était le tuteur immédiat et a placé

devant lui une demande précise.

12. Dix jours. Cela semble être une courte période de temps pour produire des résultats appréciables.

changement d’apparence et de vigueur physique. Mais les habitudes de tempérance stricte avaient déjà

a fourni à Daniel et à ses compagnons des constitutions fondamentalement saines (voir PK

482) qui répondaient aux bienfaits d’un régime alimentaire approprié. Leur récupération des rigueurs de

la longue marche depuis la Judée fut, sans aucun doute, plus prononcée que celle des autres

captifs qui n’avaient pas déjà pris des habitudes d’abstinence. Maintenant, dans le cas de Daniel et

ses trois compagnons, la puissance divine s’unit à l’effort humain, et le résultat fut

vraiment remarquable (cf. PP 214). La bénédiction de Dieu a accompagné la noble résolution du

jeunes gens de ne pas se souiller avec les friandises du roi. Ils savaient que l’indulgence dans

des aliments et des boissons stimulants les empêcheraient d’obtenir les meilleures performances physiques et physiques.

développement mental. Les Melzar étaient certains qu’« une alimentation sobre rendrait ces

jeunesse pâle et maladive d’apparence…, tandis que la nourriture luxueuse de la table du roi

les rendrait rouges et beaux, et leur donnerait une activité physique supérieure » (CD

31), et il a été surpris lorsque les résultats ont été tout le contraire.

Dieu a honoré ces jeunes hommes à cause de leur objectif inébranlable de faire ce qui était

droit. L’approbation de Dieu leur était plus chère que la faveur du plus puissant

potentat terrestre, plus cher même que la vie elle-même (voir CD 31). Ni la ferme résolution

né sous la pression des circonstances immédiates. Dès l’enfance ces jeunes

les hommes avaient été formés à de strictes habitudes de tempérance. Ils connaissaient la dégénérescence

effets d’un régime stimulant, et avaient depuis longtemps décidé de ne pas affaiblir leur condition physique.

et les pouvoirs mentaux par l’indulgence dans l’appétit. La fin de la période les trouva supérieurs

dans l’apparence physique, l’activité physique et la vigueur mentale.

Daniel n’a pas refusé les viands du roi pour être singulier. Beaucoup pourraient

raison que, dans les circonstances, il y avait une excuse plausible pour s’écarter de la stricte

l’adhésion au principe et que par conséquent Daniel était étroit, sectaire et trop

particulier. Daniel cherchait à vivre en paix avec tous et à coopérer au maximum

possible avec ses supérieurs tant qu’une telle coopération ne l’obligeait pas à sacrifier

principe. Lorsqu’il était question de fidélité à Jéhovah, il était prêt à sacrifier

l’honneur, la richesse, la position, oui, même la vie elle-même.

Impulsion. Héb. zero’im, “aliment dérivé des plantes”, comme les céréales et les légumes.

Selon la tradition juive, les baies et les dattes étaient également comprises dans le terme.

Comme les dattes font partie de l’alimentation de base de la Mésopotamie, elles semblent avoir été

inclus ici. Voir au v. 8.

17. Ces quatre enfants. Voir au v. 4.

Connaissance et compétence. L’instruction que Daniel et ses trois amis ont reçue était

pour eux aussi une épreuve de foi. La sagesse des Chaldéens s’alliait à l’idolâtrie et

pratiques païennes, et mêlaient la sorcellerie à la science, et l’apprentissage à la superstition. De

ces choses, les apprenants hébreux se sont tenus à l’écart. Comment ils ont évité les conflits, nous

ne sont pas dits, mais malgré les influences corruptrices, ils sont restés fidèles à la foi de leurs

pères, comme le montrent clairement les tests ultérieurs de loyauté. Les quatre jeunes hommes ont appris les compétences et

sciences des Chaldéens sans adopter les éléments païens qui s’y mêlaient.

Parmi les raisons pour lesquelles ces Hébreux ont préservé leur foi sans souillure, on peut noter

ce qui suit : (1) Leur ferme résolution de rester fidèle à Dieu. Ils avaient plus d’un

désir ou un espoir de bien. Ils ont voulu faire le bien et éviter le mal. La victoire est

possible que par le bon exercice de la volonté (voir SC 48). (2) Leur dépendance vis-à-vis du

force de Dieu. Bien qu’ils valorisent les capacités humaines et reconnaissent la nécessité de

effort humain, ils savaient que ces choses en elles-mêmes ne garantiraient pas le succès.

Ils ont reconnu qu’en plus de cela, il doit y avoir une humble dépendance et une pleine

confiance en la puissance de Dieu (voir CD 154). (3) Leur refus d’émousser leurs valeurs spirituelles et morales

natures par l’indulgence dans l’appétit. Ils se sont rendus compte qu’un seul manquement au principe

aurait affaibli leur sens du bien et du mal, ce qui aurait probablement

conduit à d’autres actes répréhensibles et, à la fin, à l’apostasie complète (voir CD 155). (4) Leur

vie de prière cohérente. Daniel et ses jeunes compagnons ont réalisé que la prière était un

nécessité, surtout à cause de l’atmosphère de mal qui les entourait constamment

(voir SL 20).

Visions et rêves. Alors que les trois amis de Daniel étaient, comme lui, dotés de

qualités mentales exceptionnelles, et l’égalaient en fidélité à leur Dieu, il fut choisi comme

Messager spécial de Dieu. Certains érudits modernes qui nient qu’il existe un véritable don de

prophétie ont avancé l’idée que ce verset indique que Daniel avait un don spécial

pour apprendre la manière chaldéenne d’interpréter les rêves et les visions, et cela à l’école

concours sur ce sujet, il excellait ses condisciples. Daniel n’appartenait pas à ce type

d’interprètes de rêves. Son don prophétique n’était pas le produit d’une formation réussie dans

l’école des devins, sorciers et magiciens royaux. Il a été appelé de Dieu à faire

un travail spécial, et est devenu le destinataire de certaines des prophéties les plus importantes de toutes

temps (voir chap. 7 à 12).

18. À la fin des jours. Certains exposants ont pensé que lorsque le roi exigeait

ses sages pour interpréter son rêve dans sa 2ème année (ch. 2:1), Daniel n’a pas été appelé à la

réunion parce que sa scolarité n’était pas encore terminée, et que lui et ses amis étaient

condamnés à partager le sort des sages parce qu’ils appartenaient à la profession,

bien qu’ils n’en soient pas encore membres à part entière. Ce point de vue ne peut être considéré comme

corriger. Les jeunes apprentis devaient être formés trois ans afin de « se tenir devant le

roi » (ch. 1:5) ; et c’est “à la fin des jours” précisé qu’ils ont été amenés

devant le roi pour examen. Alors « ils se tinrent devant le roi » (voir au v. 19). Cette

déclaration indique que la période de formation de trois ans s’est terminée avant que le roi n’examine

eux et “trouvèrent” que Daniel et ses trois amis valaient mieux que tous les autres

candidats. Cela aurait difficilement pu avoir lieu alors que l’un d’eux, Daniel, avait déjà

a reçu de grands honneurs et a été promu à la règle de la province et à la supervision

sur tous les sages, et après que les trois autres aient reçu de hautes fonctions (ch. 2: 46-49).

La séquence logique, ainsi que l’ordre narratif, exigent que les trois ans de Daniel

fin du cours avant le songe de Nebucadnetsar dans sa 2ème année.

Tout ceci conduit à la conclusion qu’il ne s’agissait pas d’une période de 36 mois ; que celles-ci

trois ans doivent être comptés inclusivement ; ils représentent (1) l’avènement de Nebucadnetsar

année (voir au v. 2), au cours de laquelle les captifs hébreux arrivèrent à Babylone et entrèrent dans leur

entraînement; (2) L’an 1 de Nabuchodonosor, qui était l’année civile commençant au prochain

Jour de l’An après son accession; et (3) l’an 2 de Nebucadnetsar, dans lequel Daniel

a obtenu son diplôme et s’est tenu “devant le roi”, et l’année au cours de laquelle il a interprété le rêve

(voir ch. 2:1; aussi PK 491).

En appliquant l’ancienne méthode couramment utilisée de calcul inclusif, qui est

attestée dans de nombreux cas comme la manière habituelle de compter le temps (voir Tome II, pp. 136, 137),

il n’est pas nécessaire d’affirmer, comme l’ont fait les commentateurs modernes, que le ch. 1 stands

chronologiquement en contradiction avec le ch. 2, ou d’y recourir de manière fantaisiste ou forcée

explications que l’on trouve dans de nombreux commentaires. Par exemple, Jérôme a déclaré que le

2ème année de ch. 2:1 fait référence à la 2ème année après la conquête de l’Egypte ; et le savant juif

Ibn Ezra pensait que c’était la 2ème année après la destruction de Jérusalem. Plus tard certains

a conjecturé que Nebucadnetsar a régné avec son père deux ans (voir Vol. III, p. 91).

19. Communié avec eux. Lorsque, à la fin de la période de formation, le chef eunuque

présenté ses diplômés au roi, un examen dirigé personnellement par

Nebucadnetsar a prouvé que les quatre jeunes Hébreux étaient supérieurs à tous les autres. “Dans

force physique et beauté, vigueur mentale et accomplissement littéraire, ils se tenaient

incomparable » (PK 485). Le mode d’examen n’est pas indiqué. D’un plus tard

description des capacités de Daniel donnée par la mère de Belshazzar, qui était probablement une

fille de Nabuchodonosor, nous apprenons que Daniel était connu d’elle comme un homme capable de

“expliquer des énigmes et résoudre des problèmes” (ch. 5:12, RSV). Les questions posées peuvent avoir

exigeait l’explication des énigmes, qui a toujours été un sport de prédilection à la cour

vie des pays orientaux. L’examen peut également avoir inclus la résolution de

problèmes mathématiques et astronomiques, dans lesquels les Babyloniens étaient passés maîtres,

leurs documents révèlent, ou une démonstration de la capacité de lire et d’écrire le difficile

écriture cunéiforme.

La sagesse supérieure de Daniel et de ses jeunes compagnons n’était pas le résultat de

du hasard ou du destin, voire d’un miracle, comme on entend habituellement ce mot. Le jeune

les hommes s’appliquaient assidûment et consciencieusement à leurs études, et Dieu bénit

leurs efforts. Le vrai succès de toute entreprise est assuré lorsque l’effort divin et humain

sont combinés. L’effort humain seul ne sert à rien ; de même la puissance divine ne rend pas

coopération humaine inutile (voir PK 486, 487; cf. PP 214).

Parmi eux tous. Cela peut faire référence aux autres jeunes Israélites (v. 3) amenés à

Babylone avec Daniel et ses amis, mais sans doute aussi aux jeunes nobles captifs

d’autres pays qui avaient reçu la même formation que les Hébreux.

Ils se tenaient devant le roi. Comparez le v. 5 avec le ch. 2:2. C’est-à-dire qu’ils sont entrés dans le palais royal

service. Pour un usage similaire des mots « se tenir devant », voir Gen. 41:46 ; 1 Sam. 16:21, 22 ;

2 Chron. 9:7 ; 10:6, 8 ; (cfr. Nom. 16:9; 27:21; Deut. 10:8; 2 Chron. 29:11).

20. Sagesse et compréhension. Littéralement, « la sagesse de la compréhension ». De même que

la plupart des autres traductions, la version KJV suit les anciennes versions, qui ont un “et”

entre les mots « sagesse » et « compréhension ». Certains commentateurs ont expliqué

la construction hébraïque comme le résultat d’un désir de la part de l’auteur d’exprimer

la plus haute forme de compréhension ou de science, ou de transmettre à ses lecteurs la pensée que

il s’agit de la sagesse déterminée, ou réglée, par la compréhension ; donc il n’y avait pas de magie

connaissance ou science surnaturelle. Cela suggérerait que Daniel et ses amis

excellaient les hommes de leur profession dans les matières de science exacte, telles que l’astronomie et

mathématiques et en matière d’études linguistiques. Ils maîtrisaient l’écriture cunéiforme,

les langues babylonienne et araméenne, et l’écriture carrée araméenne.

Magiciens. Héb. char?ummim, un mot apparaissant seulement dans le Pentateuque (Gen. 41:8,

24; Ex. 7:11, 22 ; 8:7, 18) et dans Daniel (ici et au ch. 2:2). Il est emprunté au

Cheri–dem égyptien, dans lequel cheri signifie « chef », ou « homme remarquable », et dem, «

mentionner un nom en magie. Par conséquent, un cheri-dem est un « chef de la magie » ou un « magicien en chef ».

Selon nos connaissances actuelles, ce mot n’a pas été utilisé en Babylonie, et n’est nulle part

trouve dans les sources cunéiformes. De toute évidence, Daniel s’était familiarisé avec le terme de

sa lecture du Pentateuque, et ne doit pas nécessairement avoir été au courant de

Termes techniques égyptiens. Daniel connaissait bien les livres de Moïse et était un

étudiant passionné des écrits sacrés de son peuple (voir ch. 9:2). L’usage de cet hébreu

mot emprunté à l’Égyptien est une illustration de la façon dont son style et son choix de mots étaient

influencé par le vocabulaire de la partie de la Bible alors disponible.

Astrologues. Héb. ‘ashshaphim, mot emprunté à l’akkadien ashipu, “exorciseur”.

La divination, la magie, l’exorcisme et l’astrologie étaient répandus parmi les anciens

peuples, mais dans certains pays, comme la Babylonie, ils étaient pratiqués par les hommes de

la science. Les événements futurs étaient devinés en cherchant des signes dans les entrailles des sacrifiés

animaux ou dans le vol des oiseaux. La divination se pratiquait surtout en inspectant le

foies d’animaux sacrifiés (hépatoscopie), et comparaison avec le “modèle” inscrit

foies d’argile. Ces modèles, comme un manuel moderne de chiromancie, contenaient des

explications de toutes les différences de forme et directions d’interprétation. Foie d’argile nombreux

des modèles ont été mis au jour dans les fouilles des sites mésopotamiens. Devins antiques

avait plusieurs méthodes. Parfois, ils demandaient conseil en versant de l’huile sur l’eau et

interprétant la forme de l’huile qui se répand (lécanomance), ou en agitant des flèches dans le

carquois et chercher la direction dans laquelle tombe le premier (belomancie). Voyez Eze.

Le devin interprétait aussi les rêves, élaborait des formules d’incantation par lesquelles le mal

les esprits ou les maladies auraient pu être bannis, et a demandé conseil aux supposés

esprits des morts (nécromancie). Chaque potentat oriental avait de nombreux devins et

magiciens à son service. Ils étaient à portée de main à chaque occasion, et suivaient leur roi

lors de campagnes militaires, d’expéditions de chasse et de visites d’État. Leur conseil a été sollicité pour

diverses décisions, telles que la route à suivre ou la date d’une attaque contre l’ennemi.

La vie du roi était en grande partie réglée et gouvernée par ces hommes.

C’est une erreur de supposer que les sages de Babylone n’étaient que des devins et

magiciens. Bien qu’habiles dans ces arts, ils étaient aussi des érudits au sens propre du terme. Un péché

l’alchimie du Moyen Âge était pratiquée par des hommes de véritable éducation savante et astrologique

était fréquemment pratiquée par des astronomes travaillant autrement scientifiquement, de sorte que le

les exorcistes et les devins des temps anciens se livraient également à des études strictement scientifiques. Leur

les connaissances astronomiques avaient atteint un degré de développement étonnamment élevé,

bien que l’apogée de l’astronomie babylonienne soit survenue après la conquête perse.

Les astronomes ont pu prédire les éclipses lunaires et solaires par calcul. Leur

les compétences mathématiques étaient très développées. Ils ont employé des formules dont la découverte est

attribuée à tort mais généralement aux mathématiciens grecs. De plus, ils étaient

bons architectes, constructeurs et médecins acceptables, qui avaient trouvé par des moyens empiriques

le remède à de nombreux maux. Il doit avoir été dans ces branches de connaissances et de compétences

que Daniel et ses trois amis ont dépassé les magiciens babyloniens, les astrologues et les

savants.

21. Jusqu’à la première année. Certains commentateurs ont soutenu qu’il existe une apparente

contradiction entre ce verset et l’énoncé du ch. 10:1 que Daniel a reçu un

vision dans la 3ème année de Cyrus. Mais le texte n’implique pas nécessairement que la vie de Daniel

ne s’étendait pas au-delà de la 1ère année de Cyrus. Daniel a peut-être fait référence à cette date

à cause d’un événement spécial qui a eu lieu cette année-là. Certains ont suggéré la

événement à être le décret de la première année du roi Cyrus qui a marqué la fin de la

Exil babylonien (2 Chron. 36 :22, 23 ; Esdras 1 :1-4 ; 6 :3). Ce décret a amené le

l’accomplissement d’une prophétie importante que Daniel avait soigneusement étudiée, à savoir, la

prophétie de Jérémie selon laquelle l’exil durerait 70 ans (Jér. 29:10; Dan. 9:2). Daniel

vécu tout au long de l’Exil depuis la première captivité, en 605 av. J.-C. jusqu’au moment où le décret

a été donnée par Cyrus, probablement aussi tard que l’été 537 av. J.-C. (voir Vol. III, pp. 96, 97).

Daniel a peut-être voulu informer ses lecteurs que bien qu’il ait été emporté dans

la première captivité, il était encore en vie au moment où l’exil a pris fin environ 70 ans plus tard. Aussi,

la conclusion semble justifiée que le ch. 1 et peut-être aussi certains des autres chapitres

n’ont pas été écrites avant la 1ère année de Cyrus. Une telle date explique l’utilisation de mots d’emprunt

du persan. Daniel a de nouveau occupé un poste officiel, sous la domination perse,

peu de temps après la chute de Babylone (Dan. 6: 1, 2), et de son contact avec les autorités perses

a sans doute ajouté à son vocabulaire certains des mots persans qu’il a utilisés dans la composition

de son livre.

COMMENTAIRES D’ELLEN G. WHITE

1–21 Éd 54, 55 ; FE 77–81 ; PK 479–490

1, 2 PK 422

1–4PK 428

2 Éd 54 ; PK 479

3, 4 PK 480

3–5SL 18

3–6MH 148 ; PP 592

4 FE 77 ; PK 484

4, 5 Te 271

5 CD 29 ; PK 481; 4T 570

6 PK 480

7 pièces 481

8 CD 28, 30, 154 ; CE 43 ; GC 166 ; CH 50, 65; CT 478, 496 ; Ed 54 ; FE 78, 86, 227 ; ML

75, 120, 147, 254 ; MM 276 ; SL 19 ; Te 35, 101, 151, 189, 237, 271; 4T 515, 570 ; 5T 448;

9T 157, 165

8–12CH 64 ; PK 483

9 PK 546

10 SL 21

12 CD 31 ; FE 79

12–20SL 22

15–17PK 484

15–20CH 65 ; EF 80

17 CD 31, 154 ; CH 50, 65; COL 357 ; CT 456 ; FE 87, 225, 247, 339, 358; MM 89

17–20FE 193

18–20CH 65

19 DC 32 ; Te 271

19, 20 éd 55 ; ML 147; MYP 241 ; PK 485

20 CH 50 ; FE 247, 358, 374 ; MM 276 ; Te 191; 6T 220

https://www.revivalandreformation.org/bhp/en/bible/dan/1

Cela n’a pas dû être une décision facile pour Daniel et ses trois amis de refuser la généreuse hospitalité du roi de l’empire mondial de Babylone et de demander un régime à base de plantes. Mais Daniel et ses amis étaient prêts à sacrifier l’honneur mondain, la richesse, la position, le pouvoir – même la vie elle-même – pour le Dieu qu’ils aimaient plus que tout.

Pourquoi Daniel et ses amis ont-ils si bien réussi leurs examens académiques, obtenant dix fois plus que le deuxième finaliste ? Leur réussite n’était pas due au hasard. Ce n’était certainement pas de la chance, et ce n’était même pas un miracle. Voici leur secret :

1. Ils ont fermement résolu de rester fidèles à Dieu et, par sa force, ils ont mis leur résolution à exécution.

2. Ils exerçaient une dépendance complète sur la puissance de Dieu. Ces jeunes ont demandé à Dieu de les aider et ils ont cru qu’il le ferait. Puis ils ont étudié, pour rendre gloire à Dieu par leur diligence.

3. Ils faisaient très attention à ce qu’ils choisissaient de manger et de boire. Ils ont refusé de prendre une bouchée ou une gorgée de quoi que ce soit de nocif pour leur santé.

Cette histoire n’est pas seulement pour il y a longtemps et loin. Cela peut aussi être votre histoire si vous faites confiance à Dieu et lui obéissez, comme Daniel l’a fait. Vous et moi sommes motivés dans notre choix d’être complètement fidèles à Dieu par les empreintes de clous dans ses mains.

https://enduringword.com/bible-commentary/daniel-1/

DANIEL 1 – RESTER PUR FACE À L’ADVERSITÉ

A. Introduction au Livre de Daniel.

1. Réglage de l’heure : Le prophète Daniel a vécu au sixième siècle avant la naissance de Jésus. Pendant cette période approximative :

· Début de la construction de l’Acropole à Athènes.

· La civilisation maya s’est épanouie au Mexique.

· Ésope a écrit ses fables.

· Confucius et Bouddha ont vécu.

· L’art grec a commencé à vraiment exceller.

· Les Grecs ont introduit l’olivier en Italie.

· Les Phéniciens ont fait le premier voyage maritime connu autour de l’Afrique.

2. Le Livre de Daniel est la cible de critiques qui doutent que le Daniel décrit dans le livre ait réellement écrit le livre, en particulier à la lumière des prophéties étonnantes du livre.

un. Le Livre de Daniel prétend être écrit par Daniel lui-même, et le fait qu’il soit écrit principalement à la troisième personne ne contredit pas cette affirmation.

je. L’auteur parle principalement à la troisième personne, sauf pour Daniel 8:1 , 9:2 , 9:20 et 10:2 , où il parle sous la forme “Moi, Daniel”. Cependant, il était d’usage pour les écrivains anciens de parler à la troisième personne même lorsqu’ils écrivaient sur eux-mêmes. La seule exception de l’Ancien Testament à cela est le Livre de Néhémie, qui se présente sous la forme d’un journal intime.

ii. Même Dieu bascule entre la première et la troisième personne grammaticale lorsqu’il parle de lui-même. On peut comparer Exode 20:2 (Je suis l’Éternel, ton Dieu) et Exode 20:7 (car l’Éternel ne le tiendra pas pour innocent).

iii. Heureusement, Jésus a ôté tout doute à ce sujet. Il nous a dit que Daniel a écrit le livre de Daniel : C’est pourquoi, quand vous voyez « l’abomination de la désolation », dont parle le prophète Daniel ( Matthieu 24 :15 et Marc 13 :14 ).

b. Le livre de Daniel prédit les événements du deuxième siècle avant la venue de Jésus (en particulier la période 175-164 av. J.-C.) avec une telle précision que les critiques sceptiques pensent qu’il a dû être écrit après cette période, à l’époque des Maccabées (en- entre l’Ancien et le Nouveau Testament). Soi-disant, le but de l’écriture de Daniel à cette époque était d’inspirer le peuple de Dieu à la victoire pendant les guerres des Maccabées.

je. La première suggestion enregistrée pour une date maccabéenne pour Daniel était par le philosophe néoplatonicien Porphyrius de Tyr (IIIe siècle après JC). Porphyrius ne pouvait pas croire les prophéties, alors il a suggéré la date ultérieure. Un écrivain et érudit des premiers chrétiens nommé Jérôme a réfuté ces arguments dans son commentaire sur Daniel.

ii. Influencés par les philosophies des Lumières, les universitaires ont commencé à faire revivre l’ancienne théorie de la date des Maccabées sur le Livre de Daniel. Il y avait un consensus parmi de nombreux universitaires que chaque prédiction précise de Daniel a été écrite après que les événements se soient produits.

c. L’argument moderne en faveur d’une datation tardive de Daniel est basé sur des erreurs supposées inévitables qu’un écrivain du IIe siècle av. Pèlerins débarquant à Plymouth Rock tout en mentionnant des hors-bords et des ordinateurs. Nous saurions qu’il s’agit d’un faux. On dit généralement qu’il y a cinq erreurs historiques principales :

· La date de l’invasion de Juda par Nebucadnetsar.

· Utiliser le mot Chaldéens pour décrire une classe de devins.

· Le récit de la folie de Nebucadnetsar.

· Le roi Belshazzar et sa relation avec Nabonide.

· La figure de Darius le Mède.

je. Il y a aussi un argument linguistique avancé contre le livre de Daniel, affirmant que certains mots grecs utilisés dans Daniel sont des mots qui ne sont entrés dans le vocabulaire hébreu qu’au IIe siècle av.

3. (1-2) Nabuchodonosor conquiert Jérusalem.

La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem et l’assiégea. Et l’Éternel livra entre ses mains Jojakim, roi de Juda, avec quelques-uns des objets de la maison de Dieu, qu’il emporta au pays de Shinar, dans la maison de son dieu; et il apporta les articles dans le trésor de son dieu.

un. Jojakim, roi de Juda : C’était un roi de Judée placé sur le trône par le pharaon d’Égypte. Son nom signifie “Yahweh ressuscite”, mais l’Éternel ne l’a pas ressuscité du tout – Pharaon l’a fait.

b. Nebucadnetsar, roi de Babylone : C’était le puissant chef de l’empire babylonien. Le nom Nabuchodonosor est une translittération hébraïque du nom babylonien Nebu-kudduri-utzur, qui signifie « Nebu protège la couronne ».

c. Il est venu à Jérusalem et l’a assiégée : Nebucadnetsar est venu contre Jérusalem parce que le Pharaon d’Égypte avait envahi Babylone. En réponse, le jeune prince Nabuchodonosor a vaincu les Égyptiens à Charchemish, puis il a poursuivi leur armée en fuite jusqu’au Sinaï. Sur le chemin (ou sur le chemin du retour), il a soumis Jérusalem, qui avait été fidèle au pharaon d’Égypte.

je. Cela s’est produit en 605 av. J.-C. et c’était la première (mais pas la dernière) rencontre entre Nabuchodonosor et Jojakim. Il y aurait deux invasions ultérieures (597 et 587 avant JC).

ii. Certains disent que cette mention du siège de Jérusalem est une bévue historique commise par un pseudo-Daniel. Ceci est basé sur le fait que cette invasion en 605 avant JC n’est pas mentionnée dans le livre des Rois. Mais l’historien juif Josèphe cite l’historien babylonien Bérose, montrant que le récit biblique de trois attaques babyloniennes distinctes contre Juda est exact (Contre Apion, I 19 et Antiquités, X 11, 1).

iii. Cette attaque spécifique mentionnée par Daniel est documentée par les Babylonian Chronicles, une collection de tablettes découvertes dès 1887 et conservées au British Museum. La présence de Nabuchodonosor en 605 av. J.-C. en Juda est documentée et clarifiée dans ces tablettes.

iv. Lorsque les Chroniques babyloniennes ont finalement été publiées en 1956, elles nous ont donné des informations politiques et militaires détaillées de premier ordre sur les 10 premières années du règne de Nabuchodonosor. LW King a préparé ces tablettes en 1919. Il est ensuite mort et elles ont été négligées pendant quatre décennies.

v. Les fouilles documentent également la victoire de Nabuchodonosor sur les Égyptiens à Carchemish en mai ou juin 605 av.

vi. Cette campagne de Nabuchodonosor a été interrompue soudainement lorsqu’il a appris la mort de son père et qu’il est retourné à Babylone pour assurer sa succession au trône. Il a parcouru environ 500 miles en deux semaines – une vitesse remarquable pour voyager ce jour-là.

vii. Par conséquent, nous savons que le siège de Jérusalem en 605 av. J.-C. a été écourté par le retour de Nebucadnetsar à Babylone. Cela n’a pas été spécifiquement détaillé dans les Chroniques babyloniennes, mais cela est entièrement cohérent avec le récit.

ré. Dans la troisième année du règne : Il n’y a pas non plus de contradiction entre Daniel (qui a dit que cela s’est produit dans la troisième année de Jehoiakim) et Jérémie 46:2 (qui a dit que c’était dans la quatrième année de Jehoiakim). Daniel a calculé les années d’un roi selon la méthode babylonienne : la première année du règne d’un roi commençait au début de l’année civile après qu’il eut pris le trône. Jérémie a utilisé la méthode juive.

je. « Il était d’usage pour les Babyloniens de considérer la première année du règne d’un roi comme l’année de l’accession à la vie et d’appeler l’année suivante la première année… Ayant passé la majeure partie de sa vie à Babylone, il est naturel que Daniel utilise un babylonien. forme de chronologie. (Walvord)

e. Et le Seigneur livra Jojakim, roi de Juda, entre ses mains. Dans cette déportation de 597 av. J.-C., Jojakim, Ezéchiel et d’autres furent emmenés. Cette déportation est décrite dans 2 Rois 24:14-16 .

je. Cela a été prophétisé dans Esaïe 39:7 : Et ils prendront quelques-uns de tes fils qui descendront de toi, que tu engendreras ; et ils seront eunuques dans le palais du roi de Babylone. Cette prophétie amène certains à penser que Daniel et ses compagnons ont été faits eunuques. Certes, le terme hébreu saris était utilisé pour les eunuques littéraux ; mais le mot dérive d’une phrase qui signifie simplement être un serviteur du roi. Il n’était pas exclusivement appliqué aux eunuques littéraux.

ii. L’Éternel a livré Juda entre les mains des Babyloniens principalement pour deux raisons. Le premier était l’idolâtrie d’Israël et le second était leur incapacité à observer les sabbats pour le pays ( Lévitique 25: 1-7 et 26: 2-35 ). Cela montre que Dieu règle toujours ses comptes avec ceux qui refusent de répondre à ses avertissements. Lors de l’invasion de 587 avant JC, la ville de Jérusalem et le temple ont été détruits ( 2 Rois 25: 9-10 ).

F. Quelques-uns des articles de la maison de Dieu : Nebucadnetsar n’a pas pris tout le mobilier du temple, seulement quelques-uns. Les meubles restants ont été soit cachés avant l’arrivée de Nebucadnetsar, soit ils ont été amenés à Babylone plus tard.

je. La confiscation de ces objets et leur dépôt dans un temple babylonien était une déclaration dramatique de Nabuchodonosor disant : « Mon dieu est meilleur que votre Dieu ». Maintenant, le Dieu d’Israël devait se justifier.

ii. Ce fut une période difficile pour Juda et le peuple de Dieu. Il semblait que le Dieu d’Israël avait perdu face aux dieux de l’Assyrie, de l’Égypte et de Babylone. Le livre de Daniel montre que Dieu se justifie à un moment où la conquête d’Israël aurait pu jeter la réputation de Dieu en disgrâce.

B. Le système d’endoctrinement de Babylone.

1. (3-4) Les meilleurs et les plus brillants des jeunes hommes de Jérusalem sont choisis et emmenés à Babylone.

Alors le roi ordonna à Ashpenaz, le maître de ses eunuques, d’amener quelques-uns des enfants d’Israël et quelques-uns des descendants du roi et quelques-uns des nobles, jeunes hommes en qui il n’y avait aucun défaut, mais beaux, doués en toute sagesse , possédant des connaissances et prompts à comprendre, qui avaient la capacité de servir dans le palais du roi, et à qui ils pourraient enseigner la langue et la littérature des Chaldéens.

un. Amenez quelques-uns des enfants d’Israël : Nebucadnetsar a non seulement confisqué les choses saintes du temple mais aussi les lumières brillantes de l’avenir de Juda (des jeunes hommes peut-être de 13 à 17 ans).

je. Walvoord sur l’expression descendants du roi : « L’hébreu pour les princes est un mot persan, partemim, qui est cité comme une autre preuve d’une date tardive de Daniel. Cependant, dans la mesure où Daniel a vécu ses dernières années sous le gouvernement persan en tant que haut fonctionnaire, il n’y a rien d’étrange à un mot persan occasionnel.

b. Qui avait la capacité de servir dans le palais du roi : Nabuchodonosor a démontré qu’il était un administrateur avisé et un tacticien avisé. La prise de ces jeunes hommes en otages a rappelé aux habitants de Jérusalem qu’ils ne devaient pas se révolter contre la domination babylonienne récemment imposée.

2. (5-7) A Babylone, les jeunes Hébreux sont préparés pour la fonction publique.

Et le roi leur fixa une provision quotidienne des friandises du roi et du vin qu’il buvait, et trois ans de dressage pour eux, afin qu’au bout de ce temps ils puissent servir devant le roi. Parmi les fils de Juda, il y avait Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria. Le chef des eunuques leur donna des noms : il donna à Daniel le nom de Belteshatsar ; à Hanania, Shadrach ; à Mishael, Meshach; et à Azariah, Abed-Nego.

un. Le roi leur désignait une provision quotidienne des friandises du roi : il était certain que le gouvernement babylonien pourvoirait à ces jeunes hommes en formation. Pourtant, avoir la même nourriture et le même vin préparés pour le roi était censé être un honneur particulier.

je. Dans le monde antique beaucoup plus que dans le monde moderne, il y avait une énorme différence entre la nourriture appréciée par l’élite et ce que mangeaient les gens ordinaires.

b. Le chef des eunuques leur donna des noms : Daniel nous parle de quatre de ces jeunes et de leurs nouveaux noms babyloniens.

je. Le nom de Daniel (ce qui signifie que Dieu est mon juge) a été changé en Beltesazzar (ce qui signifie le prince de Bel).

ii. Le nom Hannaniah (signifiant bien-aimé par le SEIGNEUR) a été changé en Shadrach (signifiant illuminé par le dieu du soleil).

iii. Le nom Mishael (qui signifie qui est comme Dieu) a été changé en Meshach (qui peut signifier qui est comme Shach, que certains croient être une déesse babylonienne correspondant à Ishtar ou Vénus).

iv. Le nom Azariah (signifiant L’Éternel est mon aide) a été changé en Abed-Nego (signifiant Serviteur de Nego).

c. Trois ans de formation pour eux : Le but de la nourriture, des noms et de l’éducation était simple. Il s’agissait d’un effort d’endoctrinement total, dans le but de faire en sorte que ces jeunes hommes juifs abandonnent leur Dieu et leur culture hébreux. Sans aucun doute, Nebucadnetsar a voulu communiquer à ces jeunes hommes, “regardez-moi pour tout.” Daniel et ses amis ont refusé, insistant sur le fait qu’ils se tourneraient vers Dieu.

je. Calvin a écrit que Nebucadnetsar savait que les Juifs étaient un peuple au cou raide et obstiné, et qu’il utilisait la nourriture somptueuse pour adoucir les captifs.

ii. Satan utilise une stratégie similaire contre les croyants d’aujourd’hui, voulant nous endoctriner dans le système mondial. Satan veut que nous :

· Identifiez-nous (nommez-nous) en référence au monde.

· Nourrissez-nous de ce que le monde offre.

· Éduquez-nous dans les voies du monde.

3. (8) La décision de Daniel d’être fidèle.

Mais Daniel avait résolu dans son cœur de ne pas se souiller avec la portion des friandises du roi, ni avec le vin qu’il buvait ; c’est pourquoi il demanda au chef des eunuques de ne pas se souiller.

un. Qu’il ne se souillerait pas : L’ancien mot hébreu souiller porte la pensée de polluer ou souiller (voir aussi Ésaïe 59:3 , Sophonie 3:1 et Malachie 1:7 ). Le fait que Daniel ait demandé qu’il ne puisse pas se souiller implique qu’il a expliqué la base spirituelle de sa demande. Il n’a pas donné l’impression qu’il voulait éviter la nourriture du roi pour d’autres raisons.

je. C’est pourquoi il a demandé : Daniel a fait tout un plat pour une petite chose. La seule façon de continuer avec Dieu est d’être fidèle dans les petites choses. Nous pourrions demander : « Daniel, pourquoi introduire la religion là-dedans ? Mais Daniel s’est rendu compte que sa relation avec Dieu touchait tous les domaines de sa vie, y compris ce qu’il mangeait. De manière significative, la racine du péché remonte à la consommation d’aliments interdits.

b. Pour qu’il ne se souille pas : Daniel et ses amis considéraient la nourriture du roi comme souillée pour au moins trois raisons. Premièrement, ce n’était sans doute pas casher. Deuxièmement, il a probablement été sacrifié aux idoles. Troisièmement, manger la nourriture du roi impliquait une communion avec le système culturel de Babylone.

je. Daniel ne s’est pas opposé au nom qui lui a été donné, car il savait qui il était et les autres pouvaient l’appeler comme ils voulaient. Daniel ne s’est pas opposé à l’éducation babylonienne, car il savait ce qu’il croyait. Daniel s’est opposé à la nourriture de la table du roi parce que la manger était une désobéissance directe à la parole de Dieu.

ii. « Selon les normes orientales, partager un repas, c’était s’engager dans l’amitié ; c’était important pour l’alliance. (Badouin)

iii. Ni avec le vin qu’il a bu : Dieu n’a pas interdit de boire du vin. Néanmoins, dans les cultures païennes, la plupart du vin et de la viande étaient dédiés aux dieux, alors Daniel et ses amis l’ont refusé.

c. Par conséquent, il a demandé : Daniel a pris une décision remarquablement courageuse, surtout quand on pense à toutes les raisons pour lesquelles ce fut une décision difficile à prendre.

je. Le roi commanda le menu. Rejeter le menu revenait à rejeter le roi et pouvait entraîner une punition sévère.

ii. Refuser la nourriture aurait pu les stigmatiser comme étant peu coopératifs et aurait pu gâcher toutes les chances d’avancement (de nombreux autres jeunes hébreux ont mangé la nourriture).

iii. Il y avait une réelle menace de punition. Les anciens rois étaient bien connus pour les punitions sévères et souvent sadiques infligées à ceux qui les traversaient. Nebucadnetsar était capable d’une grande cruauté. Il a assassiné les fils d’un roi de Juda devant les yeux du roi, puis a immédiatement arraché les yeux du roi, de sorte que son dernier souvenir serait toujours le meurtre de ses fils ( Jérémie 39: 6-7 ). D’autres dirigeants de Juda ont été littéralement rôtis à mort sur un feu ( Jérémie 29:22 ).

iv. La nourriture elle-même était sans aucun doute assez attrayante et semblait une bien meilleure alternative que de manger un régime végétarien et de l’eau pendant trois ans.

v. La simple distance a rendu cela difficile. Séparé de sa famille et de son foyer, il était facile de faire des compromis.

vi. Il était facile de penser que Dieu les avait abandonnés en les laissant emporter à Babylone. Ces exilés, kidnappés à Jérusalem, auraient pu dire : « Pourquoi risquons-nous notre tête pour un Dieu qui m’a laissé tomber ? Pourtant, ils se sont engagés à obéir même si Dieu ne répondait pas à leurs attentes.

ré. Daniel s’est proposé dans son cœur : En cela, Daniel a illustré comment vaincre une épreuve difficile et glorifier Dieu devant les autres au milieu de l’épreuve.

je. Tout d’abord, le cœur doit être fixé. Daniel s’est proposé dans son cœur, décidant à l’avance qu’il ne ferait pas de compromis.

ii. La vie doit être positive. Daniel a trouvé grâce auprès de ses supérieurs.

iii. La protestation doit être courtoise. Daniel a demandé à être excusé de la table du roi. Il a fait une demande polie, faisant preuve de discrétion. Prendre position pour Jésus-Christ ne signifie pas que nous devons être odieux.

iv. L’abnégation doit être recherchée. Daniel et ses amis savaient que cela leur coûterait quelque chose, mais ils étaient prêts. « Soyez prêt pour une mauvaise réputation ; accepter d’être traité de fanatique ; préparez-vous à la perte d’amitiés; préparez-vous à tout tant que vous pouvez tenir ferme auprès de celui qui vous a racheté par son précieux sang. (Spurgeon)

v. Le test doit être posé avec audace. « Je pense qu’un chrétien devrait accepter d’être jugé ; il devrait être heureux de laisser sa religion être mise à l’épreuve. « Là, dit-il, martelez si vous voulez. Envie d’être transporté au paradis sur un lit de plumes ? Voulez-vous toujours être protégé des ricanements et des froncements de sourcils de tout le monde ; et d’aller au ciel comme si vous faisiez partie de la procession le jour du lord-maire ? » (Spurgeon)

C. Les résultats de la décision courageuse de Daniel.

1. (9) Dieu accorda à Daniel faveur et bienveillance auprès des autorités.

Or Dieu avait amené Daniel dans la faveur et la bienveillance du chef des eunuques.

un. Dieu avait amené Daniel dans la faveur : Dieu n’a pas abandonné ceux qui se tenaient pour lui. Daniel s’est confié à Dieu et Dieu est venu à travers – même si ce fut sans aucun doute une expérience difficile pour Daniel et ses amis.

b. Dans la faveur et la bonne volonté du chef : Dieu a poussé les autorités à considérer Daniel avec bonne volonté ; mais Dieu a également travaillé à travers les sages actions de Daniel pour cultiver cette bonne volonté.

2. (10-13) Daniel propose un plan.

Et le chef des eunuques dit à Daniel : « Je crains mon seigneur le roi, qui t’a donné à manger et à boire. Car pourquoi devrait-il voir vos visages plus mauvais que les jeunes hommes de votre âge ? Alors tu mettrais ma tête en danger devant le roi. Alors Daniel dit à l’intendant que le chef des eunuques avait établi sur Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah : « Je t’en prie, éprouve tes serviteurs pendant dix jours, et qu’ils nous donnent des légumes à manger et de l’eau à boire. « Alors que notre apparence soit examinée devant vous, et l’apparence des jeunes hommes qui mangent la portion des mets délicats du roi ; et comme bon vous semble, traitez vos serviteurs.

un. Veuillez tester vos serviteurs : Daniel a vu la situation à travers les yeux de l’intendant et a répondu à ses préoccupations légitimes. Il ne laisserait pas le chef des eunuques payer le prix de la conscience de Daniel. Dans tout cela, Daniel était prêt à se mettre lui-même et sa foi en Dieu à l’épreuve.

je. Il y avait quelque chose de tellement raisonnable dans l’approche de Daniel. Il aurait pu faire une grève de la faim ou faire une autre forme de protestation. Au lieu de cela, il a fait une demande polie, il l’a fait à la bonne personne et a dit : « Mettez-nous à l’épreuve.

ii. En ce sens, nous pourrions dire que Daniel a fait un pieux et sage compromis avec le chef des eunuques. Il n’a certainement pas fait de compromis d’une manière impie, mais il a montré la sagesse dont parle Jacques 3:17 : Mais la sagesse d’en haut est d’abord pure, puis pacifique, douce, prête à céder, pleine de miséricorde et de bons fruits, sans partialité et sans hypocrisie.

iii. “Les martyrs par procuration, qui ont des convictions si fortes qu’ils pensent qu’il est du devoir de quelqu’un d’autre de courir des risques pour eux, ne sont en aucun cas des inconnus.” (Maclaren)

iv. « Il ne sert à rien qu’un homme dise : ” J’ai pris une décision sur certaines choses ” et continue à se battre avec acharnement sur ces questions, alors qu’en même temps, toute sa vie est méchante, peu généreuse, et peu aimable. Oui, par tous les moyens soyez un martyr si vous voulez ; mais ne martyrisez pas tout le monde. (Spurgeon)

b. Légumes à manger et eau à boire : les légumes désignent toutes sortes de céréales et de plantes, pas strictement les légumes. Fondamentalement, il s’agissait d’un régime végétarien, choisi parce que la viande à la table du roi n’était pas préparée de manière casher ou était sacrifiée aux idoles.

je. Daniel n’était pas présomptueux et il n’a pas mal testé Dieu dans cette situation, car il avait à la fois un commandement d’obéir et une promesse de faire confiance. Exode 23:25 dit : Tu serviras donc l’Éternel, ton Dieu, et il bénira ton pain et ton eau.

3. (14-16) Daniel et ses compagnons sont bénis pour leur fidélité.

Il s’accorda donc avec eux dans cette affaire et les éprouva pendant dix jours. Et au bout de dix jours leurs traits parurent meilleurs et plus gras de chair que tous les jeunes gens qui mangeaient la portion des friandises du roi. Ainsi l’intendant leur enleva leur portion de friandises et le vin qu’ils devaient boire, et leur donna des légumes.

un. Il s’accorda donc avec eux dans cette affaire : c’était la main de Dieu à l’œuvre. Le chef des eunuques avait tout pouvoir dans cette situation. Daniel et ses amis semblaient être complètement à sa merci. Pourtant, Dieu a agi sur cet homme, et il a consenti avec eux dans cette affaire.

b. Leurs traits paraissaient meilleurs et plus gros : c’était la main de Dieu à l’œuvre. Il n’y avait aucune raison biologique pour qu’un régime végétarien les fasse paraître meilleurs et plus gros. Peut-être que leur régime alimentaire les ferait ressembler aux autres jeunes hommes juifs qui mangeaient la nourriture du roi, mais pas meilleurs et plus gros.

4. (17-21) Daniel et ses compagnons sont bénis et promus.

Quant à ces quatre jeunes hommes, Dieu leur a donné la connaissance et l’habileté dans toute la littérature et la sagesse ; et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves. Or, à la fin des jours, quand le roi eut dit qu’ils devaient être amenés, le chef des eunuques les amena devant Nebucadnetsar. Alors le roi les interrogea, et parmi eux aucun ne fut trouvé comme Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah; c’est pourquoi ils servaient devant le roi. Et dans toutes les matières de sagesse et d’intelligence sur lesquelles le roi les examina, il les trouva dix fois meilleurs que tous les magiciens et astrologues qui étaient dans tout son royaume. Ainsi Daniel a continué jusqu’à la première année du roi Cyrus.

un. Dieu leur a donné des connaissances et des compétences : La capacité intellectuelle particulière de Daniel et de ses compagnons n’était pas due à leur régime alimentaire, mais à l’intervention spéciale de l’Éternel.

je. Certains pensent que leur alimentation a eu un effet direct sur leurs connaissances. Trapp dit: «Ce régime mince a été une aide pour leurs études; car les ventres chargés font des esprits de plomb. Néanmoins, la clé était certainement spirituelle.

ii. Ces jeunes hommes juifs se sont donnés à l’Éternel d’une manière remarquable et Dieu les a bénis d’une manière remarquable. J. Edwin Orr s’est souvenu de quelque chose que Billy Brice lui avait dit : « Edwin, si les chrétiens donnaient seulement en plus de leur service raisonnable, le Seigneur donnerait en plus de la bénédiction habituelle. Daniel et ses amis ont compris ce principe et Dieu les a bénis pour avoir agi en conséquence.

b. Daniel avait de la compréhension dans toutes les visions et tous les rêves : Cela montre que la pureté du cœur et la fidélité à Dieu passent avant l’illumination dans les mystères divins. Daniel recevrait plus tard une grande révélation, mais maintenant il se montrait simplement un disciple dévoué de Dieu.

c. Aucun n’a été trouvé comme Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah : ces jeunes hommes de Jérusalem ont été plongés dans l’étude de la culture, de la littérature et de la religion babyloniennes ; pourtant ils sont restés fidèles à Dieu. Le travail des prophètes comme Jérémie, Sophonie et Habacuc n’a pas été vain. Ils étaient à Babylone, mais pas de Babylone.

ré. Ainsi Daniel a continué jusqu’à la première année du roi Cyrus : Daniel a eu une longue et fructueuse carrière dans les pires circonstances. Il a travaillé pour des tyrans qui n’hésitaient pas à tuer leur personnel et leurs conseillers, encore moins à les licencier. Son employeur a subi le pire type de prise de contrôle hostile lorsque l’empire médo-perse a conquis l’empire babylonien. Les graines de son grand succès sont évidentes dans le tout premier chapitre du livre de Daniel.

je. Daniel et ses amis nous montrent que la conviction intérieure peut surmonter toute pression extérieure et que les convictions qui honorent Dieu produisent des récompenses données par Dieu.

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1 La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nebucadnetsar, roi de Babylone, vint à Jérusalem et l’assiégea.

Commentaire

« La troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda »

– Le roi Jehoiakim est un dirigeant vassal faible opérant sous le pouvoir du pharaon Necho d’Égypte. Depuis qu’il a tué le père de Jojakim, le roi Josias, dans la vallée de Megiddo quelques années auparavant, Necho a maintenu Juda comme un État tributaire. L’échec de Jojakim en tant que roi est résumé dans 2 Rois 23:37 où il est dit qu’il “a fait le mal aux yeux du Seigneur”.

« Nabuchodonosor, roi de Babylone »

– Il convient que nous soyons présentés au roi Nabuchodonosor dans ce premier verset, compte tenu du rôle majeur qu’il jouera tout au long de ce livre. En 605 av. J.-C., l’empire babylonien s’élève à la domination régionale avec la défaite par Nabuchodonosor des armées assyrienne et égyptienne à la bataille de Carchemish .

« est venu à Jérusalem et l’a assiégée »

– C’est la première des trois invasions de Babylone au cœur de Juda. La deuxième invasion a lieu vers 597 av. J.-C. Et le siège final a eu lieu en 586 av. J.-C. lorsque les Babyloniens ont incendié la ville de Jérusalem, y compris le complexe du temple juif. Le temple de Salomon était en ruines et le peuple de Juda fut tué par milliers. La plupart de ceux qui ont survécu ont été ramenés en captivité à Babylone.

2 Et l’Éternel livra entre ses mains Jojakim, roi de Juda, avec quelques-uns des ustensiles de la maison de Dieu. Et il les amena au pays de Shinar, dans la maison de son dieu, et mit les ustensiles dans le trésor de son dieu.

Commentaire

“Et l’Eternel livra Jojakim, roi de Juda, entre ses mains”

– En punition contre la méchanceté du peuple de Juda, le Seigneur livre son chef rebelle, Jojakim, entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone. Cette prise de contrôle humiliante et hostile de Juda est encore un autre accomplissement tragique de l’avertissement prophétique de Dieu contre la désobéissance de son peuple à la loi et à l’alliance mosaïques. (Voir Lév. 26:33,39) Pendant l’invasion, Jojakim est pris et contrôlé par Nebucadnetsar avant qu’il ne soit autorisé à revenir en tant que dirigeant vassal sous Babylone.

« avec quelques-uns des ustensiles de la maison de Dieu »

– L’Écriture est claire que Nabuchodonosor n’emporte que « certains » ou « parties » des vases du temple. Son pillage des vaisseaux du temple n’était pas destiné à empêcher les opérations quotidiennes du temple, mais plutôt comme une démonstration de pouvoir et de contrôle sur le peuple de Juda. D’autres vaisseaux de temple sont pris lors des deux prochaines invasions babyloniennes, mais sont entièrement restaurés sous le règne du roi perse, Cyrus.

“Et il les amena au pays de Shinar”

– Nabuchodonosor transporte les vases du temple dans le « pays de Shinar », un ancien nom de la Babylonie. Le mot Shinar apparaît huit fois dans l’Ancien Testament en référence à la Babylonie, et peut-être à Sumer. Dans Gen. 10:10, le pays de Shinar est décrit comme une partie importante du premier royaume de Nimrod .

“à la maison de son dieu, et plaça les vases dans le trésor de son dieu.”

– Nebucadnetsar s’empare des trésors du saint temple de « la maison de Dieu » et les emporte dans « la maison de son dieu ». Qui est le dieu de Nabuchodonosor ? C’était l’ancien dieu mésopotamien, Marduk . Il est difficile d’exagérer le blasphème des actions de Nabuchodonosor. Ses actions, cependant, sont aveuglées par l’orgueil et l’ambition personnelle. Plus tard dans son règne, il apprendra à craindre le seul vrai Dieu.

3 Alors le roi ordonna à Ashpenaz, son eunuque principal, d’amener quelques-uns des Israélites, tant de la famille royale que de la noblesse,

Commentaire

“Alors le roi ordonna à Ashpenaz, son chef eunuque”

– En tant qu’eunuque en chef, Ashpenaz est le chef d’état-major des affaires du palais de Nabuchodonosor. En tant que tel, il a probablement exercé un grand pouvoir au sein du palais du roi et s’est apparemment vu confier la responsabilité de l’intendance des captifs juifs capturés par Nabuchodonosor lors de son invasion de Juda. Le mot «eunuque», bien qu’il soit souvent utilisé pour désigner un homme qui a été castré, portait diverses significations dans différentes régions du monde antique. Indépendamment du fait qu’Aspenaz était impuissant, ou même célibataire volontaire, le point important est qu’il est placé à un niveau très élevé au sein de la cour de Nabuchodonosor. En tant que tel, il veille à suivre chacun des ordres du roi.

“pour amener une partie du peuple d’Israël, à la fois de la famille royale et de la noblesse”

– Lors de l’invasion de Juda par Nabuchodonosor (v. 1), il a apparemment arraché plusieurs membres de la classe noble de Juda, y compris des membres de la famille royale, et les a ramenés à Babylone. Il n’est pas surprenant que Nabuchodonosor s’intéresse à la semence royale de David, car il était probable que le roi ait pour coutume de saisir les dirigeants d’une nation lors d’une conquête. Par cela, Nabuchodonosor pouvait tester la loyauté de ses nouveaux dirigeants vassaux. Et s’ils avaient besoin d’être remplacés, Nabuchodonosor avait des dirigeants en formation dans son palais qui attendaient de prendre leur place. Cependant, Nabuchodonosor considère apparemment Jojakim comme un vassal souple et volontaire qui peut être facilement contrôlé. Par conséquent, Nabuchodonosor le renvoie à Juda en tant que dirigeant fantoche, où il restera jusqu’à sa mort aux mains de Nabuchodonosor en 598 av.

Comme nous le verrons au verset 6, Daniel est l’un des captifs capturés par Nebucadnetsar lors de cette première des trois invasions de Juda.

4 jeunes gens sans défaut, de belle apparence et habiles en toute sagesse, doués de connaissances, intelligents, instruits, et capables de se tenir dans le palais du roi, et de leur enseigner la littérature et la langue des Chaldéens.

Commentaire

De ce passage, il est évident que Nabuchodonosor cherche à contrôler la famille royale et la noblesse de Juda pour ceux qui ont les qualités de leadership les plus prometteuses. À son apogée, l’empire babylonien s’étendait du sud de la Mésopotamie (aujourd’hui le sud de l’Irak) à la mer Méditerranée. Au fur et à mesure que de nouvelles régions étaient conquises, les anciens dirigeants étaient souvent remplacés par de nouveaux dirigeants officiellement formés au palais du roi. Ce verset est utile pour décrire les traits que Nabuchodonosor recherchait chez les nouveaux dirigeants potentiels.

“des jeunes sans tache, de belle apparence”

– Nabuchodonosor voulait que ces leaders potentiels soient jeunes, (littéralement « enfants » en hébreu) sans défauts physiques ou mentaux, et extérieurement attrayants. Après tout, l’esprit et les aspirations d’un enfant sont beaucoup plus faciles à façonner que ceux d’un adulte. “sans défaut” – implique que ces jeunes devaient être intacts et exempts de défauts physiques et mentaux. “de bonne apparence” – L’attractivité extérieure était appréciée dans le monde antique, tout comme elle l’est aujourd’hui. Nebucadnetsar voulait que ceux qui pourraient potentiellement le représenter ainsi que son vaste empire soient agréables à regarder.

“habile en toute sagesse, doué de connaissances, comprenant l’apprentissage”

– Un autre trait important que Nabuchodonosor souhaitait chez ses futurs dirigeants était leur capacité à appliquer la sagesse des Chaldéens dans leur vie quotidienne. La sagesse dont il est question ici est celle qui est sortie du mysticisme religieux des Chaldéens. Afin d’appliquer cette sagesse, il était impératif que ces jeunes soient « dotés » du bon type de connaissances. (À savoir, la connaissance promue par les Chaldéens.) “comprendre l’apprentissage” – Ce mot racine pour “apprendre” peut être traduit par “science” (comme c’est le cas dans la KJV.) Cela pourrait inclure des disciplines dans lesquelles les Babyloniens excellaient, telles que que l’astronomie, les mathématiques et la philosophie. Seuls les jeunes qui sont capables de saisir les volumes de connaissances et de les appliquer par la sagesse mériteraient l’attention de Nebucadnetsar.

“et compétent pour se tenir dans le palais du roi”

– Tout poste de direction est exigeant. Cependant, diriger le plus grand empire du monde à l’époque était un travail difficile et n’était pas pour les faibles. La politique de l’empire serait souvent exténuante. Pour survivre à l’intrigue politique et à la trahison constante associées à des niveaux de si grande puissance, il faudrait que ces jeunes soient capables de gérer le travail. Ils doivent être suffisamment forts et « compétents » pour pouvoir endurer et « tenir » dans le palais du roi, quel qu’en soit le prix.

« et de leur enseigner la littérature et la langue des Chaldéens »

– L’empire néo-babylonien était un ordre hautement religieux motivé par le culte de nombreux dieux, mais surtout Marduk. Alors que le peuple de Juda avait sans aucun doute entendu parler de la « littérature et de la langue des Chaldéens », la plupart d’entre eux étaient imprégnés des enseignements de la Torah. Tous les futurs dirigeants babyloniens, quelle que soit leur position, auraient besoin d’être immergés à la fois dans la littérature et dans la langue des Chaldéens. La littérature ancienne employée par les Chaldéens, comme Enuma Elish et l’épopée de Gilgamesh, contredit directement le récit de la création et l’histoire du déluge tels qu’ils sont énoncés dans la Torah. Cela représentait un défi majeur pour la foi des captifs hébreux. Pendant ce temps, la langue des Chaldéens était l’akkadien, avec un dialecte babylonien distinct. Au fil du temps, la langue est lentement passée de l’akkadien à l’araméen, qui est largement utilisé dans le livre de Daniel.

5 Le roi leur donna une part quotidienne de la nourriture que le roi mangeait et du vin qu’il buvait. Ils devaient être éduqués pendant trois ans, et à la fin de cette période, ils devaient se tenir devant le roi.

Commentaire

“Le roi leur a assigné une part quotidienne de la nourriture que le roi mangeait et du vin qu’il buvait.”

– À première vue, l’acte de Nebucadnetsar de donner une portion quotidienne de nourriture aux captifs hébreux semble être un développement positif. Imaginez quelle bénédiction ce serait pour le Babylonien moyen. L’une des tâches les plus laborieuses du monde antique était la préparation quotidienne de la nourriture. Ici, nous voyons que les captifs hébreux n’auraient pas à passer du tout du temps à s’inquiéter de la provenance de leur prochain repas puisque le roi lui-même le leur fournirait. Et ce n’était pas n’importe quel type de repas. La portion quotidienne de nourriture serait du propre menu du roi ! Les riches délices et les meilleurs vins appréciés quotidiennement par le monarque royal de Babylone seraient donnés gratuitement aux captifs hébreux. Mais comme nous le verrons au v. 8, les convictions morales de Daniel et de ses compagnons les conduiront à rejeter cette offre « généreuse ». (Voir Prov. 23:3.)

“Ils devaient être scolarisés pendant trois ans”

– Ici, nous apprenons que la durée de leur tutelle serait de trois années complètes. Parce que le mot «jeunes» dans le verset 4 est littéralement traduit par «enfants» en hébreu, de nombreux érudits pensent que Daniel et ses compagnons ont été enlevés à un âge tendre, peut-être entre 10 et 16 ans. Quel que soit leur âge spécifique au moment de leur captivité, il est prudent de supposer qu’ils seraient encore dans leur adolescence (ou tout au plus au début de la vingtaine) à la fin des trois années d’études.

“et à la fin de ce temps-là, ils devaient se tenir devant le roi.”

– À la fin, ou allumé. « fin », de leur éducation de trois ans, Daniel et ses compagnons, ainsi que tous les autres captifs hébreux, seraient tenus de « se tenir devant le roi ». “Se tenir” en présence du roi était un grand honneur dans les temps anciens que peu de sujets étaient jamais accordés. La plupart des traductions traduisent cette expression par “servir à la cour du roi”. Sur la base du contexte et des précédents historiques anciens, on peut supposer sans risque qu’à l’issue de leurs trois années de scolarité dans la littérature et la langue des Chaldéens, ils deviendraient membres du conseil du monarque.

6 Parmi eux se trouvaient Daniel, Hanania, Mishael et Azaria, de la tribu de Juda.

Commentaire

C’est dans ce verset que le nom de Daniel apparaît pour la première fois dans le récit. On dit que lui, avec trois autres, fait partie de ceux qui ont été enlevés de Juda et emmenés en captivité à Babylone. Nous ne savons pas combien d’autres ont été enlevés de Juda. Nous savons cependant, d’après le verset 3, que ceux qui ont été emmenés au palais de Nebucadnetsar appartenaient à la noblesse et à la famille royale de Juda.

« Parmi eux se trouvaient Daniel, Hanania, Mishael et Azaria »

– Dans les temps anciens, un nom portait souvent une signification particulière. Pour cette raison, le nom d’une personne dans les temps anciens avait beaucoup plus d’importance qu’il n’en a aujourd’hui dans les cultures occidentales modernes.

– Le nom Daniel signifie littéralement “Dieu est mon juge”. (Une combinaison de “Dan” et “El”)

– Le nom Hananiah signifie « Jah a favorisé ». (Une combinaison de “chanan” et “Yahh”)

– Le nom Mishael signifie « Qui est ce que Dieu est ? (Une combinaison de “Miy” et “El”)

– Enfin, le nom Azariah signifie « Jah a protégé ». (Une combinaison des mots “Azar” et “Yahh”)

« de la tribu de Juda »

– Cette brève phrase alerte le lecteur sur le fait que Daniel et ses trois amis sont de la tribu de Juda, la lignée royale du Messie à venir.

7 Et le chef des eunuques leur donna des noms : Daniel il appela Belteshatsar, Hanania il appela Shadrach, Mishael il appela Meshach et Azaria il appela Abednego.

Commentaire

“Et le chef des eunuques leur donna des noms”

– Ici, nous apprenons qu’Aspenaz, le chef des eunuques du roi, donne de nouveaux noms à ces quatre jeunes Hébreux. Ces nouveaux noms honoreraient les dieux babyloniens au lieu du Dieu des Hébreux. Cela a probablement été fait en l’honneur des dieux babyloniens et du roi Nabuchodonosor. Ces nouveaux noms babyloniens ont également servi à compléter leur immersion dans la nouvelle culture païenne.

“Daniel, il a appelé Beltesazzar”

– Le nom de Daniel est changé en Belteshatsar signifiant : « Prince de Bel » ou « Bel protège le roi ». Bel est le mot babylonien pour Seigneur et a été utilisé pour désigner Marduk , le dieu principal de Babylone.

« Il appela Hanania Shadrach »

– Le nom d’Hananiah est changé en Shadrach signifiant: “Commande d’Aku.” Aku était le dieu babylonien de la lune.

“Mishaël, il l’a appelé Meshach”

– Le nom de Mishael est changé en Meshach signifiant “Qui est ce qu’est Aku?” Notez que le nom divin du Dieu hébreu dans son nom d’origine est simplement remplacé par le nom d’Aku.

“et il appela Azaria Abednego”

– Le nom d’Azariah est changé en Abednego signifiant “Le serviteur de Nebo”. Nebo, également connu sous le nom de Nabu, était le fils de Marduk et était le dieu babylonien de la sagesse.

8 Mais Daniel résolut de ne pas se souiller avec la nourriture du roi, ni avec le vin qu’il buvait. Il demanda donc au chef des eunuques de lui permettre de ne pas se souiller.

Commentaire

“Mais Daniel a décidé qu’il ne le ferait pas”

– Malgré la nouvelle identité babylonienne qui lui est imposée, Daniel se résout, se détermine, se décide et se propose dans son cœur de rester ferme dans ses croyances spirituelles et ses convictions profondes. Malgré les conséquences, Daniel refuse de céder sous le poids des désirs du roi. Ici, nous pouvons clairement voir que la crainte de Daniel envers le Seigneur l’emporte de loin sur sa crainte des hommes – même le roi du monde connu !

Ce verset est convaincant car il démontre la détermination de Daniel face à une grande tentation. Après tout, Daniel et ses compagnons captifs se trouvent dans un nouvel endroit étrange. C’est la nature humaine typique de chercher à s’adapter et à s’intégrer dans notre nouvel environnement dès que possible. Après avoir reçu un nouveau nom, Daniel se voit offrir les mets riches et savoureux et le vin directement de la table du roi. C’est une chance pour Daniel de se noyer dans l’excès. Aujourd’hui, combien de personnes cherchent refuge et réconfort dans une nourriture riche et dans une boisson forte ? La force de caractère de Daniel nous enseigne comment vivre dans la justice même au milieu de grandes ténèbres spirituelles.

“se souiller avec la nourriture du roi ou avec le vin qu’il a bu”

– “Défiler” signifiant polluer, profaner, salir ou tacher. Daniel est résolu dans sa décision de ne pas profaner son corps donné par Dieu avec les friandises à la table du roi. La loi juive interdisait de manger des aliments et des viandes impurs, y compris le porc, qui était sans aucun doute servi dans le palais du roi. Alors qu’une telle interdiction n’existait pas dans le vin avec modération, la nourriture et la boisson du roi étaient dédiées aux dieux babyloniens avant d’être servies, ce qui la rendait instantanément impure, malgré son contenu ou son style de préparation. Daniel a refusé de sanctionner le comportement idolâtre de ses ravisseurs.

Néanmoins, on peut imaginer la tentation que Daniel aurait pu avoir en voyant les festins somptueux dont Nebucadnetsar profitait au quotidien. Pourtant, ses yeux spirituels reconnaissent la profanation et rejettent la tentation. Daniel a choisi ” plutôt d’être maltraité avec le peuple de Dieu que de profiter des plaisirs éphémères du péché “. (Héb. 11:25)

“Il demanda donc au chef des eunuques”

– Malgré la sainte résolution de Daniel, il respecte toujours l’autorité qui a été placée sur lui. Il ne tente pas d’inciter à la rébellion ou de provoquer une scène. Au lieu de cela, il se rend directement au bon endroit dans la chaîne de commandement, Ashpenaz, pour faire connaître sa demande.

“pour lui permettre de ne pas se souiller”

– Ashpenaz était probablement perplexe face à la demande unique de Daniel. Après tout, que pouvait bien gagner Daniel en rejetant les délices de la table du roi ?

9 Et Dieu donna à Daniel faveur et compassion aux yeux du chef des eunuques,

Commentaire

“Et Dieu donna à Daniel faveur et compassion”

– Dieu a un grand but pour la vie de Daniel, qui exigera la faveur des tribunaux babyloniens. Notez que Dieu est la source de cette faveur (hébreu : checed) et de cette compassion (hébreu : racham) envers Daniel. «Racham» implique un amour tendre ou de tendres miséricordes et peut même être traduit par «utérus», comme dans Ézéchiel 20:26.

« aux yeux du chef des eunuques »

– Dieu dirige l’esprit et le cœur d’Ashpenaz, le chef des eunuques, pour démontrer la faveur, la compassion et la miséricorde envers Daniel. Cette compassion donnée par Dieu ouvre le cœur d’Ashpenaz à la demande inhabituelle de Daniel.

10 et le chef des eunuques dit à Daniel : « Je crains mon seigneur le roi, qui a assigné ta nourriture et ta boisson ; car pourquoi devrait-il voir que vous étiez dans un état pire que les jeunes gens de votre âge ? Ainsi vous mettriez ma tête en danger avec le roi.

Commentaire

« Et le chef des eunuques dit à Daniel :

– Ashpenaz va maintenant répondre à la demande de Daniel avec une compassion et une faveur données par Dieu.

« Je crains mon seigneur le roi, qui a assigné ta nourriture et ta boisson ;

– Le fait que le cœur d’Aspenaz ait été adouci par le sort de Daniel et de ses amis est clairement visible par la transparence qu’il exprime à Daniel dans cette déclaration. En tant que l’un des conseillers les plus fiables du roi, Ashpenaz ressent – et exprime ouvertement – une révérence sincère et un devoir moral de respecter les ordres de Nabuchodonosor, qui a “assigné” (c’est-à-dire nommer ou attribuer, au sens officiel). Ashpenaz admet ouvertement le conflit moral qu’il ressent entre être fidèle à son roi et honorer la demande de Daniel, envers qui il ressent soudain un sentiment de compassion et de faveur inspiré par Dieu.

« car pourquoi devrait-il voir que vous étiez dans un état pire que les jeunes gens de votre âge ? »

– La demande de Daniel de ne recevoir que des légumes à manger et de l’eau à boire a probablement rendu Ashpenaz perplexe. Dans un pays de cocagne, pourquoi Daniel et ses amis souhaiteraient-ils un régime aussi restreint ? Il craignait qu’un régime aussi strict ne rende les jeunes émaciés et d’apparence pitoyable par rapport à leurs pairs.

“Ainsi, vous mettriez ma tête en danger avec le roi.”

– Enfin, Ashpenaz avoue sa peur la plus profonde concernant la demande de Daniel. Il est douteux que les craintes d’Ashpenaz ne soient pas fondées, car désobéir ouvertement aux ordres du roi entraînerait probablement une lourde peine, y compris la décapitation. Cachée dans la déclaration effrayante d’Ashpenaz se trouve une question profonde adressée à Daniel : « Pourquoi voudriez-vous mettre ma vie en danger à cause de cette affaire ? Est-ce vraiment si important pour vous ? Ashpenaz veut que Daniel comprenne pleinement la gravité de sa demande, ainsi que les répercussions possibles. Compte tenu du coût pour Ashpenaz, le fait qu’il aurait même l’idée de violer les ordres du roi afin d’honorer les souhaits de Daniel, ce qui risquerait sa position – et probablement sa vie, est la preuve de l’intervention de Dieu dans l’esprit et le cœur de l’homme.

11 Alors Daniel dit à l’intendant que le chef des eunuques avait assigné à Daniel, à Hanania, à Mishaël et à Azaria :

Commentaire

“Alors Daniel a dit à l’intendant”

– La KJV traduit ce mot « intendant » par Melzar, qui est une traduction plus littérale du mot hébreu « meltsar », qui est un titre babylonien signifiant un « majordome » ou un « surveillant ».

“que le chef des eunuques avait assigné”

– Il est intéressant de noter qu’une fois qu’Ashpenaz a montré une grande réticence à la demande de Daniel, Daniel a immédiatement transmis sa demande à un surveillant nommé par Ashpenaz. Preuve de sa sagesse, même à un âge tendre, Daniel intensifie d’abord sa demande sincère au plus haut niveau de pouvoir. Daniel a prévu le danger potentiel qui attendrait ceux qui se tournaient vers le roi Nebucadnetsar pour leur pain quotidien. Daniel et ses amis étaient apparemment attachés à un style de vie spartiate qui leur permettait de rester spirituellement alertes. Mais ne manquez pas le danger présent dans cette histoire. Elle n’a peut-être pas la même intensité que la nuit de Daniel dans la fosse aux lions, mais l’inquiétude que ressentent Daniel et ses amis est sans doute bien réelle. Rappelez-vous, le verset 8 nous a dit que « Daniel a résolu », signifiant encore une fois qu’il avait « déterminé », « pris sa décision, » et avait déjà « prévu dans son cœur » qu’il permettrait au royaume de Babylone, infiltré de manière démoniaque et totalement méchant, de le briser. Faire demi-tour maintenant reviendrait à violer ses propres convictions profondes, tout en faisant honte à lui-même, ainsi qu’au pouvoir de son Dieu, devant les fonctionnaires païens au sein de la cour babylonienne.

Clé de sagesse : Chérissez votre témoignage et protégez-le à tout prix. Lorsque votre témoignage est en jeu, « décidez-vous » et « décidez dans votre cœur » de le défendre.

«sur Daniel, Hanania, Mishael et Azaria»,

– La conversation que Daniel s’apprête à avoir avec ce surveillant n’aura pas seulement un impact sur lui, mais aussi sur ses trois amis. Apparemment, les amis de Daniel lui faisaient confiance pour parler en leur nom.

12 « Mettez vos serviteurs à l’épreuve pendant dix jours ; donnons-nous des légumes à manger et de l’eau à boire.

Commentaire

« Testez vos serviteurs pendant dix jours ;

– Le nombre dix et le concept d’être « testé » sont associés de manière unique dans les Écritures. Par exemple, considérons 1) les Dix Commandements, 2) le concept de la dîme, étant un dixième, comme un “test” de notre foi, 3) les dix plaies envoyées sur l’Egypte de Pharaon, et 4) les dix jours de test pour les saints décrits dans Apocalypse 2:10. Par conséquent, il n’est pas surprenant que Daniel défie le surveillant de « tester » ou de « prouver » lui et ses amis pendant une période de dix jours.

« Donnons-nous des légumes à manger et de l’eau à boire.

– Le mot original pour “légumes” ici est “zeroa`”, qui est dérivé du mot hébreu “zera”, qui signifie “graine”. Le mot construction implique que la demande de Daniel est de ne manger que quelque chose qui a été « semé ». Cela comprend les légumes, ainsi que tout autre aliment provenant d’une graine; impulsion. Légumineuses signifiant haricots, pois, lentilles, etc. Ce sont les types d’aliments que Daniel et ses amis ont demandés, par opposition aux repas somptueux et riches que le roi leur avait assignés, qui comprenaient probablement une variété de viandes et de féculents. Pour remplacer le vin et les autres boissons disponibles, Daniel et ses amis n’ont demandé que de l’eau.

13 Alors que nous observions notre apparence et celle des jeunes gens qui mangent la nourriture du roi, et traite tes serviteurs selon ce que tu verras.

Commentaire

Alors laissez notre apparence et l’apparence des jeunes qui mangent la nourriture du roi être observées par vous,

– Après que Daniel ait fait appel au surveillant pour lui permettre, ainsi qu’à ses amis, de ne consommer que des légumes et d’autres aliments naturels ainsi que de l’eau à boire au lieu des portions de nourriture et de vin assignées par le roi, il dit au surveillant de comparer leur apparence avec les autres . C’est une sage décision car la principale préoccupation d’Ashpenaz et du surveillant concernant la demande de Daniel est que le roi remarque “l’apparition” des jeunes en raison de leur régime alimentaire strict.

“et traitez vos serviteurs selon ce que vous voyez.”

– En demandant ce régime strict sur une base d’essai de dix jours, Daniel a sagement fourni au surveillant une issue. Alors que sa première inclination peut être de refuser la demande de Daniel, le surveillant se rend compte qu’il ne consent que pour une brève période avec la possibilité de mettre fin à l’expérience après seulement dix jours. Les méthodes employées par Daniel pour approcher ses ravisseurs concernant cette demande très importante témoignent de sa sagesse. Et le fait que ses ravisseurs acceptent la demande de Daniel montre l’intervention divine évidente de Dieu en la matière.

14 Il les écouta donc dans cette affaire, et les éprouva pendant dix jours.

Commentaire

Alors il les a écoutés dans cette affaire,

– Après avoir entendu la demande de Daniel, le surveillant “les a écoutés”. Le mot hébreu pour cette expression est shama` qui signifie « entendre intelligemment », « considérer attentivement » ou « consentir ». Ce mot shama` est dérivé du même mot utilisé pour « entendre » dans la phrase hébraïque familière : « Écoute, ô Israël : L’Éternel, notre Dieu, est un seul Éternel. (Deut. 6:4)

“et traitez vos serviteurs selon ce que vous voyez.”

– Après avoir soigneusement étudié leur demande, et sans doute avec le plein soutien d’Ashpenaz, son superviseur, le surveillant consent à la demande de Daniel, lui permettant d’être testé avec un régime restrictif pendant dix jours. Il est probable que Daniel et ses amis aient ressenti un immense soulagement que leur demande ait été acceptée. Pourquoi? Basé sur la force de caractère de Daniel et sa dévotion inébranlable à son Dieu, la résolution de Daniel de ne pas manger la nourriture du roi aurait conduit à un conflit immédiat. Comme nous le verrons dans les chapitres suivants, Daniel refuse de se soumettre à toutes les requêtes qui violent les lois de Dieu. (Comme le font ses amis, comme nous le verrons en détail au chapitre 3.) Mais parce que Dieu a donné à Daniel « faveur et compassion aux yeux du chef des eunuques » (v. 9), Daniel et ses amis sont épargnés. la colère du roi.

À notre époque de constants compromis spirituels, l’allégeance courageuse de Daniel à Dieu, même lorsqu’elle pourrait mettre sa vie en danger, est un merveilleux exemple. Cette même audace est plus tard résumée dans la déclaration audacieuse “Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes”, par l’Apôtre Pierre lorsque lui et les autres Apôtres reçoivent l’ordre du Sanhédrin de cesser de prêcher la Bonne Nouvelle du Christ. (Actes 5:29)

15 Au bout de dix jours, on vit qu’ils étaient meilleurs d’aspect et plus gras de chair que tous les jeunes gens qui mangeaient la nourriture du roi.

Commentaire

Au bout de dix jours on a vu qu’ils étaient mieux en apparence

– Après le régime d’essai de 10 jours composé uniquement d’aliments naturels et d’eau, la Bible déclare que Daniel et ses amis ” ont une meilleure apparence “. Le mot hébreu « towb » est le mot traduit par « meilleur » dans ce verset. Sa construction particulière signifie littéralement “beau à la vue”.

et plus gras en chair

– Le mot hébreu « Bari » est traduit par « plus gros » dans ce verset. Il porte le sens de « gras », « abondant » ou « dodu ». C’est une déclaration importante car la principale préoccupation d’Ashpenaz était que le régime strict de Daniel et de ses amis les laisserait avec une apparence émaciée.

que tous les jeunes gens qui mangeaient la nourriture du roi.

– Le texte nous laisse supposer que « tous » (hébreu : « kol », signifiant « le tout, tous ») des autres jeunes captifs, emmenés avec Daniel et ses amis, ont compromis la loi de Dieu sous le poids de Babylone. Rappelez-vous que Juda était devenu un endroit terriblement méchant au cours des dernières générations menant à la captivité babylonienne. Cette méchanceté envahissait la famille royale et la noblesse. Il est donc raisonnable de supposer que « tous les jeunes » auxquels il est fait référence ont rapidement adopté leur nouvelle maison. Alors qu’ils étaient encore captifs, ils mangeaient à la table du roi, buvaient du vin fort (le vin babylonien n’était pas dilué, contrairement à Juda) et avaient un avenir potentiellement brillant qui les attendait dans les cours babyloniennes. Le texte est clair;

16 Alors l’intendant prit leur nourriture et le vin qu’ils devaient boire, et leur donna des légumes.

Commentaire

Alors l’intendant emporta leur nourriture et le vin qu’ils devaient boire,

– Ici, nous voyons la fidélité de Dieu au refus de Daniel de se plier à la volonté de Babylone. La nourriture et le vin qui leur avaient été destinés furent retirés d’eux. Bien que Daniel et ses amis soient à Babylone, ils n’avaient aucun désir de permettre à Babylone d’être en eux. Par conséquent, ils ne faisaient aucune place en eux-mêmes aux friandises fournies par le roi.

Lorsque le peuple de Dieu est confronté à l’esprit de Babylone, il se présente souvent sous le déguisement de choses extérieures, telles que ” la nourriture et le vin “. Bien que les actions puissent sembler innocentes, elles entraînent avec elles l’adoption d’un mode de vie babylonien. En toute sagesse, Daniel savait que tirer sa subsistance quotidienne de la table du roi n’était pas une action ordinaire. Non seulement c’était une violation claire des lois diététiques de Dieu, mais cela émousserait probablement ses sens spirituels et l’amènerait potentiellement à adopter facilement un style de vie babylonien. La sobriété spirituelle de Daniel était l’une des seules défenses qui lui restaient pour combattre l’esprit de Babylone qui s’était infiltré dans son pays et son peuple.

et leur a donné des légumes.

– A noter que c’est le surveillant babylonien qui donne à Daniel et à ses amis des « légumes » (hébreu : « zeroa` »). L’obéissance de Daniel à Dieu et son refus d’enfreindre Ses commandements, même à une époque aussi tumultueuse, sont admirables. Lorsque nous sommes confrontés à des circonstances accablantes, ou même à des pressions culturelles extrêmes, il peut être tentant de tolérer de petites violations des commandements de Dieu afin d’empêcher la persécution. Mais l’exemple de Daniel montre clairement que lorsque notre foi, notre espérance et notre confiance restent fixées en Dieu, il pourvoira à ce dont nous avons besoin. Et, comme dans le cas de Daniel, Dieu peut même utiliser les mains de nos ennemis mortels pour répondre à nos besoins ! Rien n’est trop difficile pour notre Dieu.

17 Quant à ces quatre jeunes gens, Dieu leur a donné la science et l’habileté dans toute la littérature et la sagesse, et Daniel avait l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves.

Commentaire

Quant à ces quatre jeunes, Dieu leur a donné la science et l’habileté dans toute la littérature et la sagesse,

– Daniel, Shadrach, Meshach et Abednego reçoivent la connaissance et l’intelligence divines pour comprendre les vastes quantités de littérature et de sagesse babyloniennes qu’ils doivent absorber au cours des trois années suivantes. Cette « littérature et sagesse » comprenait une variété de sciences, de mathématiques et d’écrits anciens. Les Babyloniens avaient une approche différente des sciences et des mathématiques, ce qui aurait été nouveau pour les captifs hébreux. La difficulté d’assimiler l’ancienne littérature babylonienne, qui comprenait des œuvres comme l’épopée de Gilgamesh, se résume le mieux dans un vieux proverbe sumérien : “Celui qui veut exceller à l’école des scribes doit se lever avec l’aube”. De grandes quantités de littérature babylonienne ancienne ont été régurgitées à partir des histoires gravées à la main dans des tablettes d’argile sumériennes beaucoup plus anciennes. Mais Dieu a facilité la tâche d’apprendre tout ce nouveau matériel pour Daniel et ses amis parce qu’il avait de grands projets pour leur avenir. Ils devaient briller comme la lumière de Dieu dans les ténèbres babyloniennes. Afin de gagner de l’influence sur le roi et d’être pris au sérieux dans leur nouvelle culture, ces quatre jeunes hommes auraient besoin d’une sagesse surnaturelle, que Dieu fournit.

Enfin, le modèle de Dieu consistant à exploiter l’apprentissage et la sagesse du monde à ses propres fins a un précédent dans la vie de Moïse qui ” fut instruit de toute la sagesse des Égyptiens, et il était puissant dans ses paroles et ses actes “. (Actes 7:22)

et Daniel avait de l’intelligence dans toutes les visions et tous les rêves.

– Alors que les quatre jeunes avaient été dotés d’une compréhension surnaturelle pour digérer avec succès leur formation intense par les Babyloniens, la Bible distingue Daniel seul comme étant doué d’une “compréhension dans toutes les visions et tous les rêves”. Le mot hébreu pour comprendre dans ce verset est “biyn”, qui signifie “séparer mentalement” ou “distinguer”. En termes simples, Daniel avait un discernement surnaturel dans tous les rêves (hébreu : « chalowm ») et visions (hébreu : « chazown »).

“Chalowm” est presque toujours traduit par “rêve(s)” dans tout l’Ancien Testament. Il est utilisé pour les rêves normaux pendant le sommeil et pour les rêves d’origine divine révélant des vérités cachées.

“Chazown” est utilisé 35 fois dans l’Ancien Testament, mais jamais avant le livre de 1 Samuel. Il apparaît le plus souvent dans les livres prophétiques et est généralement traduit par « vision(s) ». Il porte l’idée de la révélation divine.

L’ancienne culture babylonienne appréciait grandement la capacité d’interpréter les rêves et les visions. Les dirigeants politiques, comme le roi Nabuchodonosor, s’entouraient de devins, de devins et de magiciens pour leur capacité supposée à prédire l’avenir et à émettre des avertissements divins de calamités futures. Le fait que Dieu dote Daniel de ce discernement surnaturel de rêves et de visions au milieu d’une culture qui valorisait fortement ces dons l’a aidé à acquérir rapidement un grand pouvoir au sein de la cour babylonienne. Daniel était la preuve vivante de Proverbes 18:16 où il est dit: “Le don d’un homme lui fait de la place et l’amène devant le grand.”

18 A la fin du temps, quand le roi eut ordonné qu’on les conduisît, le chef des eunuques les amena devant Nebucadnetsar.

Commentaire

A la fin des temps, quand le roi eut ordonné qu’on les fit entrer,

– Plus tôt, au verset 5, nous avons appris que les Hébreux devaient “être éduqués pendant trois ans, et à la fin de ce temps ils devaient se tenir devant le roi”. Ce verset nous fait avancer vers la fin de cette période de formation de trois ans désignée pour les captifs hébreux par le roi Nabuchodonosor. Imaginez l’anxiété que beaucoup de ces jeunes ont dû ressentir pour finalement se tenir devant le roi le plus puissant du monde pour faire tester leurs nouvelles connaissances.

le chef des eunuques les amena devant Nebucadnetsar.

– Comme ordonné, Ashpenaz présente les jeunes hébreux devant le roi.

19 Et le roi parla avec eux, et parmi eux aucun ne se trouva comme Daniel, Hanania, Mishaël et Azaria. Ils se présentèrent donc devant le roi.

Commentaire

Et le roi leur parla,

– Après trois ans d’éducation intense par immersion dans la culture babylonienne, le roi Nebucadnetsar parle directement avec tous les jeunes hébreux qui se tiennent devant lui. L’objectif de Nabuchodonosor est clair : tester minutieusement leurs connaissances générales et identifier les jeunes les plus prometteurs au sein du groupe.

et parmi eux tous, aucun n’a été trouvé comme Daniel, Hananiah, Mishael et Azariah.

– La sagesse divine et les capacités d’apprentissage données à Daniel et à ses amis émergent alors que le roi interviewe l’ensemble du groupe de jeunes hébreux.

Ils se présentèrent donc devant le roi.

Notes de Barnes sur la Bible Notes de Barnes sur la Bible

20 Et dans toutes les affaires de sagesse et d’intelligence que le roi leur demandait, il les trouvait dix fois meilleurs que tous les magiciens et enchanteurs qui étaient dans tout son royaume.

Commentaire

Et dans toute affaire de sagesse et d’intelligence sur laquelle le roi les interrogeait,

– Le roi Nabuchodonosor s’est enquis ou a “cherché” la “sagesse” et la “compréhension” de ces quatre jeunes hébreux, probablement à travers une intense série de questions.

il les trouva dix fois meilleurs que tous les magiciens et enchanteurs qui étaient dans tout son royaume.

– Le roi trouve les réponses données par ces quatre Hébreux « dix fois meilleures » que les réponses qu’il recevait de ses conseillers spirituels actuels. Nebucadnetsar, cependant, ne savait pas que Daniel et ses amis servaient le Seigneur des seigneurs et le Roi des rois. Il les considérait simplement comme plus bénis par les “dieux” avec sagesse et compréhension que n’importe lequel de ses autres sages.

Notez que la sagesse possédée par Daniel et ses amis est décrite par le roi comme étant “dix” fois plus grande que celle donnée par ses autres conseillers après qu’ils aient été “testés”. Le nombre « dix » et le concept de « test » sont directement liés à la fois dans ce chapitre (voir verset 12) et dans une grande partie de la Bible. (Voir commentaire de Daniel 1:12)

Enfin, les louanges du roi Nabuchodonosor envers Daniel et ses amis ont probablement engendré de la jalousie dans les rangs des conseillers spirituels existants au sein de la cour. Cependant, ce n’est qu’une spéculation car le texte reste muet à ce sujet. Cependant, les pairs de Daniel manifesteront leur jalousie contre lui au chapitre 6.

21 Et Daniel y demeura jusqu’à la première année du roi Cyrus.

Commentaire

Et Daniel était là jusqu’à la première année du roi Cyrus.

– Daniel a été l’un des premiers Hébreux emmenés en captivité à Babylone. Il vit pour voir la fin des 70 années de captivité lorsque les Mèdes et les Perses, sous la direction du roi Cyrus, ont conquis Babylone en 539 av.

Et, comme nous le verrons dans Dan. 10:1, Daniel est toujours en vie dans la troisième année du règne du roi Cyrus.

https://biblehub.com/commentaires/daniel/1-1.htm

https://www.sacred-texts.com/bib/cmt/barnes/dan001.htm

Notes sur la Bible, par Albert Barnes, [1834], sur Sacred-texts.com

Daniel Chapitre 1

Section I. – Authenticité du Chapitre

Pour l’argument général en faveur de l’authenticité et de l’authenticité du Livre de Daniel, voir l’Introduction, Sections II et III. À l’authenticité et à l’authenticité de chaque chapitre particulier en détail, cependant, des objections, dérivées de quelque chose de particulier dans chaque chapitre, ont été avancées, qu’il convient de rencontrer, et que je propose de considérer dans une introduction particulière aux chapitres respectifs. Il convient d’examiner ces objections, non pas tant parce qu’elles ont été avancées par des critiques allemands distingués – De Wette, Bertholdt, Bleek, Eichhorn et d’autres – car leurs écrits tomberont probablement entre les mains de quelques personnes qui liront ces Notes. – mais

(a) parce qu’on peut présumer que des hommes de tant d’érudition, d’industrie, d’acuité et d’ingéniosité, ont avancé toutes les objections qui peuvent, avec quelque apparence de plausibilité, être alléguées contre le livre ; et

(b) parce que les objections qu’ils ont soulevées peuvent être présumées être ressenties, à un degré plus ou moins grand, par ceux qui lisent le livre, bien qu’ils ne puissent pas les exprimer avec autant de clarté et de force. Il y a de nombreuses objections à diverses parties des Écritures qui flottent dans l’esprit des lecteurs de la Bible, et de nombreuses difficultés qui surviennent à ces lecteurs qui ne sont pas exprimées, et qu’il serait souhaitable de supprimer, et qu’il est du devoir de un exposant de la Bible, s’il le peut, à enlever. Les critiques sceptiques, en général, mais recueillent et incarnent sous une forme plausible les difficultés qui sont ressenties par la plupart des lecteurs des Écritures. C’est pour cette raison, et en vue de supprimer ce qui “semble” fournir des arguments plausibles contre les différentes parties de ce livre, que les objections qui ont été avancées,

La seule objection à l’authenticité et à l’authenticité du premier chapitre qu’il semble nécessaire de remarquer est que le récit de Daniel dans le chapitre est incompatible avec la mention de Daniel par Ézéchiel. L’objection est essentiellement qu’il est improbable que le Daniel mentionné par Ézéchiel soit un contemporain de lui-même et qui vivait à Babylone à cette époque. Daniel est mentionné trois fois dans Ézéchiel, et dans chaque cas comme un homme d’une piété et d’une intégrité éminentes ; comme quelqu’un de si distingué par ses vertus qu’il mérite d’être classé parmi les plus éminents des patriarches. Ainsi, dans Eze 14:14 , “Si ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, y étaient, ils ne délivreraient que leurs propres âmes par leur justice, dit le Seigneur Dieu.” Donc encore une fois, Eze 14:20, « Bien que Noé, Daniel et Job y aient été, comme je vis, dit le Seigneur Dieu, ils ne délivreront ni fils ni fille, ils ne délivreront que leurs propres âmes par leur justice.

Et encore, Eze 28:3, parlant du prince de Tyr : « Voici, tu es plus sage que Daniel ». L’objection soulevée à l’égard de la mention de Daniel dans ces passages est essentiellement celle-ci – que si le récit du livre de Daniel est vrai, il doit avoir été un contemporain d’Ézéchiel et doit avoir été, quand Ézéchiel a prophétisé, un jeune homme. ; qu’il est incroyable qu’il ait acquis un degré de réputation qui lui donnerait le droit d’être rangé avec Noé et Job ; qu’il n’aurait pas pu être suffisamment connu pour qu’il soit naturel ou approprié de se référer à lui dans le même rapport avec ces hommes éminents; et “surtout” qu’il n’aurait pas pu être ainsi connu du prince de Tyr, comme on le suppose de ceux mentionnés par Ezéchiel dans les passages auxquels il est fait référence, car on ne peut présumer qu’un homme si jeune ait acquis une telle renommée à l’étranger qu’il soit convenable de se référer à lui de cette manière dans une adresse à un prince païen. Cette objection a été avancée par Bernstein (uber das Buch Hiob, in den Analekten von Keil und Tzschirner, i. 3, p. 10), et on la trouve aussi dans Bleek, p. 284, et De Wette, “Einl.” p. 380. De Wette dit qu’il est probable que l’auteur du livre de Daniel ait utilisé faussement le nom d’« une ancienne personne mythique ou poétique », pour illustrer son œuvre.

Maintenant, en ce qui concerne cette objection, on peut remarquer

(a) que, selon tous les récits que nous avons dans la Bible, Ézéchiel et Daniel “étaient” contemporains, et étaient à Babylone en même temps. Comme Daniel, cependant, vécut longtemps à Babylone après cela, il faut admettre aussi qu’à l’époque mentionnée par Ézéchiel, il devait être comparativement un jeune homme. Mais il ne s’ensuit pas qu’il n’ait pas alors eu un caractère bien connu de piété et d’intégrité, ce qui rendrait approprié de mentionner son nom à propos des saints les plus éminents des temps anciens. Si le récit dans le livre de Daniel “lui-même” est un récit correct de lui, cela ne sera pas mis en doute, car il attira bientôt l’attention à Babylone ; il fit bientôt preuve de cette piété extraordinaire qui le rendait si éminent comme homme de Dieu, et cette sagesse extraordinaire qui l’a élevé au plus haut rang comme officier d’État à Babylone. C’est très peu de temps après qu’il a été emmené à Babylone que le but a été formé pour le former, ainsi que les trois autres jeunes sélectionnés, dans l’apprentissage des Chaldéens. Dan 1:1-4 , et que Daniel a montré qu’il était qualifié pour passer l’examen, préparatoire à son occupant une place honorable à la cour Dan 1:18-21 ; et ce ne fut que dans la deuxième année du règne de Nebucadnetsar que se produisit le songe remarquable, dont l’interprétation donna à Daniel tant de célébrité Dan. 2.

Selon le calcul de Hengstenberg (« Authentie des Daniel », p. 71), Daniel a été emmené à Babylone dix ans avant la prophétie d’Ézéchiel dans laquelle la première mention de lui a été faite ; et s’il en est ainsi, il ne peut y avoir aucun motif réel pour l’objection mentionnée. En ce temps-là, si le récit de sa sagesse extraordinaire est vrai ; s’il a fait preuve du caractère dont on dit qu’il a fait preuve – et contre cela il n’y a pas d’invraisemblance intrinsèque ; et s’il était exalté à la charge et au rang, comme il est dit qu’il l’était, il ne peut y avoir aucune improbabilité dans ce qu’Ézéchiel dit de lui, qu’il avait un caractère qui rendait approprié qu’il soit classé parmi les hommes les plus éminents de la nation juive.

(b) Quant à l’objection selon laquelle le nom de Daniel n’aurait pas pu être connu du roi de Tyr, comme cela semble être sous-entendu dans Eze 28: 3, on peut remarquer qu’il n’est pas nécessaire de supposer que ces prophéties aient jamais été connues du roi de Tyr, ou qu’elles aient jamais été destinées à l’influencer. Les prophéties qui étaient dirigées contre les anciens rois païens ont été prononcées et publiées parmi le peuple hébreu, principalement pour “leur” orientation, et ont été conçues pour leur fournir, ainsi qu’à d’autres dans les temps futurs, des arguments pour la vérité de la religion, bien qu’ils pris la forme d’adresses directes aux rois eux-mêmes. Un tel appel imaginaire peut avoir été fait dans ce cas par Ézéchiel au roi de Tyr ; et, en parlant de lui et de sa sagesse vantée, Ézéchiel a peut-être fait la comparaison qui lui viendrait alors naturellement à l’esprit, en le mentionnant à propos de l’homme le plus éminent pour la sagesse de ce siècle.

Mais il faut dire aussi qu’il ne peut y avoir aucune preuve certaine que le nom de Daniel n’était “pas” connu du roi de Tyr, et aucune improbabilité intrinsèque dans la supposition qu’il l’était. Si Daniel avait alors fait preuve à la cour de Babylone de la sagesse remarquable qu’il est dit dans ce livre qu’il possédait ; s’il avait été élevé à ce haut rang où l’on affirme qu’il était parvenu, il n’y a pas d’invraisemblance à supposer qu’une circonstance aussi remarquable ait été portée à la connaissance du roi de Tyr. Tyr fut prise par Nabuchodonosor, en 572 av. J.-C., après un siège de treize ans, et il n’est nullement improbable que le roi de Tyr soit mis au courant de ce qui se passa à la cour des Chaldéens. La prophétie d’Ezéchiel, où Daniel est mentionné Eze 28:3, ne pouvait pas avoir été prononcé longtemps avant la prise de Tyr, et, en se référant à ce qui devait arriver, il n’était pas anormal de mentionner l’homme le plus distingué pour la sagesse à la cour de Babylone, et dans les conseils de Nabuchodonosor, avec la présomption que son nom et sa célébrité ne seraient pas inconnus du roi de Tyr.

(c) Quant à l’objection de Bernstein, qu’il serait improbable, si Daniel y vivait, et s’il était comparativement un jeune homme, que son nom soit placé “entre” celui de Noé et Job Eze 14:14 , comme s’il avait vécu « avant » Job, on peut remarquer qu’il pourrait y avoir une plus grande similitude entre les circonstances de Noé et de Daniel qu’entre Noé et Job, et qu’il était approprié de s’y référer dans cet ordre. Mais la simple circonstance de l’« ordre » dans lequel les noms sont mentionnés ne peut être invoquée comme preuve que l’une des personnes nommées n’existait pas à cette époque. Ils se sont peut-être produits dans cet ordre pour Ezéchiel, parce que dans son appréhension, c’était l’ordre dans lequel le degré de leur piété devait être estimé.

A cette objection ainsi considérée, que la mention de Daniel en relation avec Noé et Job, prouve qu’Ezéchiel s’est référé à quelqu’un des temps anciens, on peut en outre répondre que, s’il en était ainsi, il est impossible d’expliquer le fait qu’aucune de ces personnes n’est mentionnée par aucun des prophètes et écrivains antérieurs. Comment son nom a-t-il été connu d’Ezéchiel ? Et s’il y avait eu un patriarche assez éminent pour être rangé avec Noé et Job, comment expliquer que tous les écrivains sacrés, jusqu’au temps d’Ezéchiel, soient complètement silencieux à son sujet ? Et pourquoi est-ce que, quand “il” le mentionne, il le fait comme de quelqu’un qui était bien connu ? La simple mention de son nom de cette manière par Ézéchiel prouve que son caractère était bien connu de ceux pour qui il écrivait. Noé et Job étaient ainsi connus par les annales anciennes ; mais comment « Daniel » était-il ainsi connu ? Il n’est mentionné nulle part dans les anciens écrits des Hébreux ; et s’il était si bien connu qu’il pouvait être appelé de la même manière que Noé et Job, ce devait être soit parce qu’il y avait une “tradition” à son égard, soit parce qu’il vivait alors et que son caractère était bien compris par ceux pour qui Ézéchiel a écrit. Mais il n’y a aucune preuve qu’il y ait eu une telle tradition, et aucune probabilité qu’il y en ait eu; et la conclusion, alors, est inévitable, qu’il était alors si bien connu des Hébreux en exil, qu’il était approprié pour Ezéchiel de le mentionner comme il l’a fait pour Noé et Job. Si tel est le cas, cela fournit la plus haute preuve qu’il a réellement vécu à l’époque d’Ezéchiel ; c’est-à-dire à l’époque où ce livre prétend avoir été écrit.

Section II. – Analyse du Chapitre

Ce chapitre est entièrement historique, les parties prophétiques du livre commençant par le deuxième chapitre. « L’objet » de ce chapitre semble être d’énoncer la manière dont Daniel, qui joua par la suite un rôle si important à Babylone, fut élevé à une faveur si distinguée auprès du roi et de la cour. Il était remarquable qu’un captif juif et un jeune homme fussent ainsi honorés ; qu’il serait admis comme l’un des principaux conseillers du roi, et qu’il deviendrait finalement le premier ministre du royaume ; et il était convenable qu’il y ait un exposé préliminaire des étapes de cette promotion extraordinaire. Ce chapitre contient un récit de la manière dont le futur premier ministre et prophète a été présenté à l’attention du monarque régnant, et par lequel son merveilleux génie et sa sagacité ont été découverts. C’est un chapitre, par conséquent, cela peut être plein d’intérêt et d’instruction pour tous, et particulièrement pour les jeunes hommes. Le chapitre contient le récit des points suivants, ou étapes, qui ont conduit à la promotion de Daniel :

I. L’histoire de la captivité juive, comme explication de la raison pour laquelle ceux qui sont ensuite mentionnés étaient à Babylone. Ils étaient des exilés, ayant été transportés comme captifs dans un pays étranger, Dan 1:1-2 .

II. Le but du roi, Nabuchodonosor, de mettre en avant le principal talent qui se trouve parmi les captifs juifs, et de le mettre sous un processus de formation, afin qu’il puisse être employé à la cour, Dan 1:3-4 . Dans l’exécution de ce but, un officier confidentiel de la cour, Ashpenaz, a été chargé de rechercher parmi les captifs les jeunes les plus prometteurs, que ce soit par la naissance ou le talent, et de les mettre sous un processus de formation, afin qu’ils puissent devenir pleinement instruits. dans la science des Chaldéens. Quelles étaient les raisons qui ont conduit à cela ne peuvent être connues avec certitude. Ils peuvent avoir été tels que ceux-ci;

(1) Les Chaldéens s’étaient consacrés à la science, en particulier aux sciences qui promettaient toute information concernant les événements futurs, les secrets du monde invisible, etc. Par conséquent, ils ont soit créé ou adopté la science de l’astrologie; ils pratiquaient les arts de la magie ; ils ont étudié pour interpréter les rêves; et, en général, ils se sont servis de tous les moyens qu’on supposait alors pouvoir employer pour percer les secrets du monde invisible et dévoiler l’avenir.

(2) Ils ne pouvaient pas ignorer le fait que les Hébreux prétendaient avoir des communications avec Dieu. Ils avaient sans doute entendu parler de leurs prophètes et de leur capacité à prédire ce qui devait arriver. Ce genre de connaissance tomberait dans les buts que visaient les Chaldéens, et s’ils pouvaient s’en prévaloir, cela leur permettrait d’obtenir ce qu’ils cherchaient si ardemment. Il est probable qu’ils considéraient cela comme une sorte de pouvoir “permanent” que possédaient les prophètes hébreux, et supposaient qu’en tout temps et sur tous les sujets, ils pouvaient interpréter les rêves, et résoudre les diverses questions sur lesquelles leurs propres magiciens étaient si très engagé. Il ne faut pas présumer qu’ils avaient une connaissance très précise du caractère exact des prophéties hébraïques, ou de la nature de la communication que les prophètes avaient avec Dieu ; mais il n’était pas contre nature pour eux de supposer que cet esprit de prophétie ou de divination serait possédé par les plus nobles et les plus talentueux du pays. Par conséquent, Ashpenaz a été chargé de sélectionner ceux de la famille royale, et ceux en qui il n’y avait pas de défaut, et qui étaient beaux, et qui se distinguaient par la connaissance, et de les préparer, par un cours approprié, pour être présentés au roi. .

(3) Le but du monarque chaldéen était peut-être de mettre en avant tout le talent du royaume, qu’il soit indigène ou étranger, pour qu’il soit employé au service du gouvernement. Il n’y a aucune raison de supposer qu’il y ait eu quelque jalousie envers le talent étranger, ou quelque réticence à l’employer de manière appropriée, dans la promotion des intérêts du royaume. Comme le monarque chaldéen avait maintenant en sa possession la famille royale hébraïque et tous les principaux hommes qui s’étaient distingués en Judée, il n’était pas anormal de supposer qu’il pourrait y avoir parmi eux des talents précieux dont il pourrait se servir et qui ajouter à la splendeur de sa propre cour et de son cabinet. On aurait pu supposer naturellement, aussi, qu’elle tendrait beaucoup à concilier les captifs eux-mêmes, et à réprimer toute impatience ou insubordination existante, choisir les plus nobles et les plus doués d’entre eux, et les employer au service du gouvernement ; et dans toutes les questions qui pourraient surgir entre le gouvernement et la nation captive, ce serait un avantage pour le gouvernement de pouvoir employer des Hébreux nés dans le pays pour faire connaître les souhaits et les objectifs du gouvernement. Il était d’ailleurs conforme à l’esprit orgueilleux de Nebucadnetsar (voir Dan. 4) de s’entourer de tout ce qui devait donner de l’éclat à son propre règne.

III. La méthode par laquelle ce talent devait être mis en avant, Dan 1:5-7 . C’était par un cours de vie à la manière de la maison royale, avec la présomption qu’au bout de trois ans, en apparence personnelle, et dans la connaissance de la langue des Chaldéens Dan 1:4 , ils seraient prêts à comparaître à la cour et être employés au service auquel ils pourraient être affectés.

IV. La résolution de Daniel de ne pas se corrompre avec les viandes qui avaient été désignées pour lui et ses frères, Dan 1:8 . Il avait été jusque-là strictement tempéré ; il avait évité toute vie luxueuse ; il s’était abstenu de vin; et, bien qu’ayant maintenant tous les moyens d’une indulgence luxueuse à sa disposition, et étant inopinément jeté dans les tentations d’une splendide cour d’Orient, il résolut de s’en tenir fermement à ses principes.

V. L’appréhension du prince des eunuques que ce serait un motif d’offense à son maître, le roi, et qu’il serait lui-même tenu responsable, Dan 1:9-10 . C’était une appréhension très naturelle, car le commandement semble avoir été positif, et comme un monarque oriental était entièrement despotique. Il n’était pas déraisonnable pour celui à qui cette fonction était confiée de supposer qu’un échec de sa part à accomplir ce qu’il avait été chargé de faire serait suivi d’une perte de place ou de vie.

VI. L’expérience et le résultat, Dan 1:11-17 . Daniel a demandé qu’un procès soit fait sur les effets de la tempérance dans la préparation de lui et de ses compagnons pour la présentation à la cour. Il a demandé qu’ils pourraient être autorisés, même pour une courte période, mais assez longtemps pour faire une expérience équitable, de s’abstenir de vin, et les autres luxes de la table royale, et qu’alors il pourrait être déterminé s’ils devraient être autorisés à poursuivre l’expérience. Le résultat fut comme il l’avait prévu. Au bout de dix jours, sur une juste comparaison avec ceux qui s’étaient livrés à une vie luxueuse, le bénéfice de leur cours était évident, et ils ont été autorisés à continuer cette stricte abstinence pendant le reste du temps qui a été jugé nécessaire pour leur préparation. comparaître au tribunal.

VII. La présentation à la cour, Dan 1:18-21. A la fin du temps fixé pour la préparation, Daniel et ses compagnons choisis furent amenés en présence royale, et rencontrèrent l’accueil le plus favorable qu’on aurait pu espérer. Ils se distinguaient, semble-t-il, par leur beauté et leur virilité, et autant par leur sagesse que par la beauté et la salubrité de leur apparence physique. Ils prirent immédiatement une position honorable, surpassant de loin en sagesse et en connaissances véritables ceux de la cour qui étaient considérés comme habiles dans les arts de la divination et de l’astrologie. Nous ne devons pas supposer que ces années de préparation ont été consacrées à cultiver simplement la beauté de leur apparence personnelle, mais ils ont sans aucun doute été employés, sous tous les avantages d’instruction qui pouvaient leur être accordés, à cultiver soigneusement leurs facultés mentales, et dans l’acquisition de toutes les connaissances qui pourraient être obtenues sous les meilleurs maîtres à la cour des Chaldéens. Comparer Dan 1:4 .

Daniel 1:1

dan 1:1

Dans la troisième année du règne de Jojakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem – Cet événement s’est produit, selon Jahn (“Histoire du Commonwealth hébreu”), en l’an 607 av. révolte des dix tribus. Selon Usher, c’était dans la 369e année de la révolte, et 606 av. J.-C. Le calcul d’Usher est celui généralement reçu, mais la différence d’une année dans le calcul n’est pas importante. Comparer Michaelis, Anmerkung, zu 2 Kon. xxiv. 1. Jojakim était un fils de Josias, un prince qui se distinguait par sa piété, Roi 22:2 ; Ch2 35:1-7 . Après la mort de Josias, le peuple éleva sur le trône de Juda Joachaz, le plus jeune fils de Josias, probablement parce qu’il paraissait mieux qualifié pour régner que son frère aîné, Kg2 23h30 ; Ch2 36:1 . C’était un prince méchant, et après avoir été sur le trône pendant trois mois, il fut destitué par Pharaon-necho, roi d’Egypte, qui revint à Jérusalem après la conquête de la Phénicie, et plaça son frère aîné, Eliakim, à qui il donna le nom de Jehoiakim, sur le trône, Kg2 23:34 ; Ch2 36:4 .

Joachaz a d’abord été emprisonné à Riblah, Kg2 23:33 , et a ensuite été emmené en Égypte, Ch2 36:4. Jojakim, fils indigne de Josias, était en réalité, comme il est représenté par Jérémie, l’un des pires rois qui régnèrent sur Juda. Son règne dura onze ans, et comme il monta sur le trône en 611 av. J.-C., son règne se poursuivit jusqu’en l’an 600 av. Babylone, avec une armée nombreuse, tirée en partie d’Afrique occidentale, de Lybie et d’Éthiopie. – L’histoire de Jahn. Héb. « Commonwealth », p. 134. Ce Nabopolassar, qu’on appelle aussi Nabuchodonosor Ier, était à cette époque, comme le rapporte Bérose, âgé et infirme. Il céda donc une partie de son armée à son fils Nebucadnetsar, qui battit l’armée égyptienne à Carchemish (Circesium) sur l’Euphrate, et chassa Nechoh d’Asie. Le prince victorieux marcha directement sur Jérusalem, qui était alors sous la souveraineté de l’Égypte. Après un court siège, Jojakim se rendit et fut de nouveau placé sur le trône par le prince babylonien.

Nebucadnetsar prit une partie des meubles du temple comme butin, et ramena avec lui à Babylone plusieurs jeunes hommes, les fils des principaux nobles hébreux, parmi lesquels se trouvaient Daniel et ses trois amis dont il est question dans ce chapitre. Il n’est pas improbable qu’un but en les transportant à Babylone était qu’ils pourraient être des otages pour la soumission et le bon ordre des Hébreux dans leur propre pays. C’est à cette époque que commence la souveraineté babylonienne sur Juda, communément appelée la captivité babylonienne, qui, selon la prophétie de Jérémie, Jr 25:1-14 ; Jer 29:10 , devait durer soixante-dix ans. Dans Jr 25:1 ; Jér 46:2, on dit que c’était la quatrième année de Jojakim; dans le passage devant nous, il est dit que c’était la troisième année. Cette différence, dit Jahn, découle d’un mode de calcul différent : « Jojakim monta sur le trône à la fin de l’année, que Jérémie considère comme la première (et un tel mode de calcul n’est pas rare), mais Daniel, négligeant le année incomplète, numéros un de moins : ” Pour un examen plus complet et plus complet de l’objection à l’authenticité de Daniel à partir de ce passage, je me référerais au professeur Stuart sur Daniel, “Excursus” I. (Voir App. I. à ce Vol.)

Et l’assiégea – Jérusalem était une place fortement fortifiée, et il n’était pas facile de la prendre, sauf à la suite d’un siège. Elle n’a peut-être jamais été emportée par un assaut direct et immédiat. Comparez Kg2 25:1-3 , pour un récit d’un siège de Jérusalem une deuxième fois par Nebucadnetsar. A cette époque la ville fut assiégée environ un an et demi. La durée du siège auquel il est fait référence ici n’est pas précisée.

Daniel 1:2

dan 1:2

Et l’Éternel livra Jojakim, roi de Juda, entre ses mains – Jojakim fut fait prisonnier, et il semblerait qu’il y avait eu l’intention de le transporter à Babylone Ch2 36: 6 , mais que pour une raison quelconque il n’y fut pas enlevé, mais mourut à Jérusalem Kg2 24:5-6 , bien qu’il n’y ait pas été enterré honorablement, Jr 22:19 ; Jer 36:30 . Dans le deuxième livre des Chroniques Ch2 36:6 , il est dit que « Nabuchodonosor, roi de Babylone, monta, et lia Jojakim avec des fers, pour le conduire à Babylone ». Jahn suppose qu’une erreur s’est glissée dans le texte du livre des Chroniques, car il n’y a aucune preuve que Jojakim ait été emmené à Babylone, mais cela ressort de Kg2 24: 1-2, que Jojakim a été maintenu dans l’autorité à Jérusalem sous Nebucadnetsar pendant trois ans, puis s’est rebellé contre lui, et qu’alors Nebucadnetsar a envoyé contre lui “des bandes de Chaldéens, et des bandes de Syriens, et des bandes de Moabites, et des bandes d’enfants d’Ammon, et les envoya contre Juda pour le détruire. Il n’est pas nécessaire de supposer une erreur dans le texte du récit du livre des Chroniques. Il est probable que Jojakim fut pris, et que « l’intention » était de l’emmener à Babylone, selon le récit des Chroniques, mais que, pour une cause non mentionnée, le dessein du monarque chaldéen fut changé, et qu’il fut placé de nouveau sur Juda, sous Nebucadnetsar, selon le récit du livre des Rois, et qu’il est resté dans cet état pendant trois ans jusqu’à ce qu’il se soit rebellé, et qu’alors les bandes de Chaldéens, etc., furent envoyées contre lui. Il est probable qu’à cette époque, peut-être pendant le siège, il mourut, et que les Chaldéens traînèrent son cadavre hors des portes de la ville et le laissèrent sans sépulture, comme Jérémie l’avait prédit, Jér 22:19 ; Jer 36:30 .

Avec une partie des ustensiles de la maison de Dieu – Ch2 36:7 . Une autre partie des ustensiles du temple de Jérusalem fut emportée par Nebucadnetsar, à l’époque de Jehoiakin, le successeur de Jehoiakim, Ch2 36:10 . Lors de la troisième invasion de la Palestine, la même chose se répéta à une échelle plus étendue, Rg2 24:13 . Lors de la quatrième et dernière invasion, sous Sédécias, lorsque le temple fut détruit, tous ses trésors furent emportés, Roi 25 :6-20 . Une partie de ces trésors fut ramenée sous Cyrus, Ezr 1:7 ; le reste sous Darius, Ezr 6: 5. La raison pour laquelle ils n’ont pas été “tous” enlevés au début n’apparaît pas, mais peut-être que Nabuchodonosor n’avait pas alors l’intention de renverser complètement la nation hébraïque, mais voulait les garder tributaires de lui en tant que peuple. Le temple n’était pas détruit à cette époque, mais probablement il laissa y célébrer encore le culte de Jéhovah, et il laisserait naturellement les ustensiles absolument nécessaires pour maintenir les services du culte public.

Qu’il emporta dans le pays de Shinar – La région autour de Babylone. Les limites exactes de ce pays sont inconnues, mais il englobait probablement la région connue sous le nom de Mésopotamie – le pays entre les fleuves Tigre et Euphrate. La dérivation du nom “Shinar” est inconnue. Cela se produit uniquement dans Gen 10:10 ; Gn 11:2 ; Gn 14:1 , Gn 14:9 ; Jos 7:21 ; Isa 11:11 ; Dan 1:2 ; Zac 5:11 .

A la maison de son dieu – Au temple de Bel, à Babylone. C’était un temple d’une grande magnificence, et le culte de Bel y était célébré avec une grande splendeur. Pour une description de ce temple et du dieu qui y était adoré, voir les notes en Isa 46:1 . Ces navires ont ensuite été sortis sur ordre de Belshazzar, lors de sa célèbre fête, et employés dans la convivialité et les réjouissances de cette occasion. Voir Dan 5:3 .

Et il amena les ustensiles dans le trésor de son dieu – Il semblerait que les ustensiles aient été emmenés au temple de Bel, ou Belus, à Babylone, non pour être utilisés dans le culte de l’idole, mais pour être mis en réserve parmi les précieux trésors qui s’y trouvent. Comme les temples des dieux étaient sacrés et considérés comme inviolables, il serait naturel d’en faire le dépositaire de butins et de trésors précieux. Beaucoup de dépouilles des Romains étaient suspendues autour des murs des temples de leurs dieux, en particulier dans le temple de la Victoire. Comparez Eschenberg, « Manual of Class ». Littéralement, pt. iii. Articles 149, 150.

Daniel 1:3

dan 1:3

Et le roi parla à Ashpenaz, le maître de ses eunuques – Sur les raisons générales qui ont pu influencer le roi à faire la sélection des jeunes ici mentionnés, voir l’analyse du chapitre. D’Ashpenaz, rien de plus n’est connu que ce qui est indiqué ici. Les eunuques étaient alors, comme ils le sont maintenant, constamment employés dans les harems de l’Orient, et ils ont souvent acquis une grande influence et un grand pouvoir. Une grande partie des esclaves employés dans les cours d’Orient et dans les maisons des riches sont des eunuques. Comparez les « Voyages en Nubie » de Burckhardt, pp. 294, 295. Elles sont considérées comme les gardiennes de la vertu féminine du harem, mais leur situation leur donne une grande influence, et elles s’élèvent souvent en faveur de leurs employeurs, et souvent deviennent les principaux officiers de la cour. « Le chef des eunuques noirs est encore, à la cour du sultan, qui est arrangé beaucoup en accord avec l’ancienne cour de Perse, un officier de la plus haute dignité. Il s’appelle Kislar-Aga, le surveillant des femmes, et est le chef des eunuques noirs, qui gardent le harem, ou les appartements des femmes. Le Kislar-Aga jouit, par sa situation, d’une vaste influence, notamment en ce qui concerne les offices de la cour, les principaux Agas tirant leurs situations de lui. Voir Jos. von Hammers « des Osmanischen Reichs Staatsverwalt », Thes is 71, tel que cité dans « Alte und neue Morgenland » de Rosenmuller, ii. 357, 358.

Qu’il soit courant en Orient de désirer que ceux qui sont employés dans le service public aient des corps vigoureux et la beauté des formes, et de les former à cela, on le verra par l’extrait suivant : pays, la majesté du corps est tenue en grande vénération; ils ne le croient pas non plus capable de grands services ou d’action à qui la nature n’a pas daigné donner une belle forme et un bel aspect. Il a toujours été dans l’usage des nations orientales d’en choisir pour leurs principaux officiers, ou de servir des princes et de grands personnages. Sir Paul Ricaut observe : « Que les jeunes gens qui sont destinés aux grands offices de l’empire turc doivent être d’une figure et d’une apparence admirables, bien formés dans leur corps et sans aucun défaut de nature ; car on conçoit qu’une âme corrompue et sordide ne peut guère habiter sous un aspect serein et ingénu ; et j’ai observé, non seulement dans le sérail, mais aussi dans les cours des grands hommes, leurs serviteurs personnels ont été des jeunes gens avenants et vigoureux, bien habités, se déportant avec une modestie et un respect singuliers en présence de leurs maîtres; de sorte que lorsqu’un Pascha Aga Spahi voyage, il est toujours accompagné d’un équipage avenant, suivi de jeunes gens florissants, bien vêtus et montés en grand nombre. ‘” – Burder. Cela peut servir à expliquer la raison de l’arrangement fait à l’égard de ces jeunes hébreux.

Qu’il devrait amener certains des enfants d’Israël – en hébreu, “des fils d’Israël”. Rien ne peut être déterminé avec certitude concernant leur «âge» par l’utilisation de cette expression, car l’expression signifie simplement les descendants de Jacob, ou d’Israël, c’est-à-dire les «Juifs», et elle leur serait appliquée à tout moment de la vie. . Il semblerait cependant, d’après les déclarations ultérieures, que ceux qui ont été sélectionnés étaient des jeunes hommes. Il est évident que les jeunes hommes seraient mieux qualifiés pour l’objet visé – être « formés » dans la langue et les sciences des Chaldéens Dan 1:4 – que ceux qui se trouvaient à une période plus avancée de la vie.

Et de la semence du roi, et des princes – Que les plus illustres et les plus prometteurs d’entre eux devaient être choisis; ceux qui seraient les plus aptes à accomplir le but qu’il se proposait. Comparez l’analyse du chapitre. Il est probable que le roi présumait que parmi les jeunes royaux qui avaient été faits captifs se trouveraient ceux qui avaient le plus de talent, et bien sûr les mieux qualifiés pour donner dignité et honneur à son gouvernement, ainsi que ceux qui seraient les plus susceptibles être qualifié pour faire connaître les événements futurs par l’interprétation des rêves et par les indications prophétiques de la volonté divine.

Daniel 1:4

Dan 1:4

Enfants en qui il n’y avait pas de défaut – Le mot rendu par « enfants » à cet endroit (????? yelâd??ym) est différent de celui qui est rendu par « enfants » dans Job 1:3 – ???? bânn??ym). Ce mot dénote simplement qu’ils étaient « fils » ou « descendants » d’Israël, sans rien impliquer en ce qui concerne leur âge ; le mot utilisé ici ne conviendrait qu’à ceux qui étaient à une période précoce de la vie, et rend certain que le roi voulait dire que ceux qui étaient choisis devaient être des jeunes. Comparez Gen 4:23 , où le mot est traduit par « un jeune homme ». Il est parfois, en effet, utilisé pour désigner un fils, sans référence à l’âge, et est alors synonyme de ?? bên, un « fils ». Mais cela signifie correctement “un né” ; c’est-à-dire “né récemment” ; un enfant, Gen 21:8 ; Exo 1:17; Exo 2:3 ; puis un au début de la vie. Il ne fait aucun doute que le monarque entendait désigner les jeunes. Alors la Vulgate, les pueros, et le grec, ?????????? neaniskous, et donc le syriaque. Tous ces mots seraient applicables à ceux qui étaient au début de la vie, ou aux jeunes hommes. Comparez Introduction à Daniel, Section I. Le mot « défaut » fait référence à un défaut ou à une imperfection corporelle. L’objet était de sélectionner ceux qui étaient les plus parfaits dans la forme, peut-être en partie parce qu’on supposait que les beaux jeunes feraient le plus de grâce à la cour, et en partie parce qu’on supposait que ceux-ci seraient susceptibles d’avoir les dotations intellectuelles les plus brillantes. Il était considéré comme essentiel à la beauté personnelle d’être sans défaut, Sa2 14:25 : « Mais dans tout Israël, il n’y avait personne qui soit aussi loué qu’Absalom pour sa beauté ; de la plante du pied d’Iris jusqu’au sommet de sa tête, il n’y avait aucune tache en lui. Sol 4:7 : « tu es toute belle, mon amour ; il n’y a pas de tache en toi. Le mot est parfois utilisé dans un sens moral, pour désigner la corruption du cœur ou de la vie Deu 32:5 ; Travail 11:15 ; Job 31:7 , mais ce n’est pas le sens ici.

Mais bien-aimé – Hébreu, “bon d’apparence”; C’est beau.

Et habiles en toute sagesse – Intelligents, sages – c’est-à-dire en tout ce qui était estimé sage dans leur propre pays. Le but était de mettre en avant les plus talentueux et les plus intelligents, ainsi que les plus beaux, parmi les captifs hébreux.

Et rusé dans la connaissance – Dans tout ce qui pourrait être connu. La distinction entre le mot ici rendu par « connaissance » (??? da?ath) et le mot rendu par « science » (??? maddâ?) n’est pas apparente. Les deux viennent du mot ??? yada? à « savoir » et serait applicable à tout type de connaissance. Le mot rendu par « ruse » est également dérivé de la même racine et signifie « savoir » ou « compétent ». Nous appliquons plus communément le mot à un type particulier de connaissance, c’est-à-dire astucieux, astucieux, astucieux, sournois, astucieux, concevant. Mais ce n’était pas le sens du mot quand la traduction de la Bible a été faite, et il n’est pas employé dans ce sens dans les Ecritures. Il est toujours utilisé dans le bon sens, c’est-à-dire intelligent, habile, expérimenté, bien instruit. Comparez Gen 25:27 ; Exo 26:1 ; Exo 28:15 ; Exo 38:23 ; Sa1 16:16 ; Ch1 25:7 ; Ps 137:5 ; Isa 3:3 .

Et comprendre la science – c’est-à-dire les sciences qui prévalaient chez les Hébreux. Ils n’étaient pas une nation distinguée pour la «science», au sens où ce terme est maintenant communément compris – englobant l’astronomie, la chimie, la géologie, les mathématiques, l’électricité, etc.; mais leur science s’étendait principalement à la musique, à l’architecture, à l’histoire naturelle, à l’agriculture, à la morale, à la théologie, à la guerre et à la connaissance des événements futurs ; dans tout ce qu’ils occupaient une distinction honorable parmi les nations. À bien des égards, ils étaient sans aucun doute bien en avance sur les Chaldéens ; et c’était probablement le but du monarque chaldéen de profiter de ce qu’ils savaient.

Et ceux qui avaient la capacité en eux de se tenir dans le palais du roi – Hébreu, « avaient de la force » – ?? kôach. Au sens propre, qui avait la force de corps pour le service qui leur serait demandé en assistant à la cour. “Une constitution ferme du corps est requise pour ces services prolongés de se tenir debout dans le hall de la présence royale.” – Grotius. Le mot “palais” ici (???? hêykâl) est couramment utilisé pour désigner le temple ( Rg2 24:13 ; Ch2 3:17 ; Jer 50:28 ; Hag 2:15 . Sa signification propre et primitive, cependant, est un grand et magnifique bâtiment – un palais – et il a été donné au temple comme le “ palais ” de Jéhovah, la demeure où il a habité en tant que roi de son peuple.

Et à qui ils pourraient enseigner – Afin qu’ils soient mieux qualifiés pour les devoirs auxquels ils pourraient être appelés. Le but était sans doute (voir analyse) de mettre en avant leur talent, afin qu’il puisse contribuer à la splendeur de la cour chaldéenne ; mais comme ils ignoraient sans doute dans une large mesure la langue des Chaldéens, et comme il y avait des sciences dans lesquelles les Chaldéens étaient censés exceller, il semblait désirable qu’ils aient tout l’avantage qu’on pouvait retarder d’un examen attentif. formation auprès des meilleurs maîtres.

L’apprentissage – – ??? sepher. littéralement, “écrire” Isa 29:11-12 . Gesenius suppose qu’il s’agit de « l’écriture » des Chaldéens ; ou qu’ils pourraient être capables de lire la langue des Chaldéens. Mais cela incluait sans aucun doute « la connaissance » de ce qui était écrit, ainsi que la capacité de « lire » ce qui était écrit ; c’est-à-dire que le but était de les instruire dans les sciences qui étaient comprises parmi les Chaldéens. Ils se distinguaient principalement pour des sciences telles que celles-ci:

(1) Astronomie. On suppose communément que cette science a eu son origine dans les plaines de Babylone, et qu’elle y fut portée de bonne heure au plus haut degré de perfection qu’elle atteignit dans n’importe laquelle des anciennes nations. Leur climat doux et leur emploi de bergers, les faisant passer une grande partie de leur temps la nuit à ciel ouvert, leur donnaient l’occasion d’observer les étoiles, et ils s’amusaient à marquer leurs positions et leurs changements, et à cartographier les cieux dans une variété de figures fantaisistes, maintenant appelées constellations.

(2) Astrologie. Ce fut d’abord une branche de l’astronomie, ou s’y confondit presque, car les étoiles étaient étudiées principalement pour s’efforcer de déterminer quelle influence elles exerçaient sur le destin des hommes, et surtout ce qu’on pouvait prédire, d’après leur position, sur la naissance de un individu quant à sa vie future. L’astrologie était alors considérée comme une science dont les lois devaient être établies de la même manière que les lois de toute autre science; et le monde a été lent à se détromper de l’idée que les astres exercent une influence sur le destin des hommes. Même Lord Bacon soutenait qu’il s’agissait d’une science à « réformer », et non totalement à rejeter.

(3) Magie ; devinette; divination; ou tout ce qui contribuerait à ouvrir l’avenir ou à dévoiler les secrets du monde invisible. Aussi s’appliquèrent-ils à l’interprétation des rêves ; ils ont fait usage des arts magiques, employant probablement, comme le font les magiciens, certains des résultats avérés de la science pour produire des illusions d’optique, impressionnant le commun avec la croyance qu’ils connaissaient les secrets du monde invisible; et par conséquent, les noms “Chaldéen” et “magicien” sont devenus des termes presque synonymes Dan 2:2 ; Dn 4:7 ; Dn 5:7 .

(4) Il n’est pas improbable qu’ils aient fait des progrès dans d’autres sciences, mais nous en avons peu de connaissances. Ils connaissaient peu les véritables lois de l’astronomie, de la géologie, de la chimie, de l’électricité, des mathématiques ; et dans ceux-ci, et dans les départements apparentés de la science, on peut supposer qu’ils ont été presque entièrement ignorants.

Et la langue des Chaldéens – En ce qui concerne les « Chaldéens », voir les notes à Job 1:17 ; et les notes à Isa 23:13 . Le royaume de Babylone était composé principalement de Chaldéens, et ce royaume était appelé “le royaume des Chaldéens” Dan 9:1. De ce royaume, ou royaume, Babylone était la capitale. L’origine des Chaldéens a été un sujet de grande perplexité, sur lequel il existe encore une variété considérable d’opinions. Selon Heeren, ils venaient du Nord ; par Gesenius, ils sont supposés être venus des montagnes du Kurdistan ; et par Michaelis, des steppes de Scythie. Ils semblent avoir été une race étendue et ont probablement occupé toute la région adjacente à ce qui est devenu la Babylonie. Heeren exprime son opinion quant à leur origine dans le langage suivant : « On ne peut douter que, à une certaine période lointaine, antérieure au commencement des archives historiques. “une seule race puissante” possédait ces vastes plaines, variant en caractère selon le pays qu’elles habitaient; dans les déserts d’Arabie, poursuivant une vie de nomade ; en Syrie, s’appliquant à l’agriculture et s’installant dans des demeures sédentaires ; en Babylonie, édifiant les villes les plus magnifiques des temps anciens ; et en Phénicie, ouvrant les premiers ports et construisant des flottes qui leur assuraient le commerce du monde connu.

Il existe à l’heure actuelle, dans le voisinage des îles Bahreïn, et le long du golfe Persique, dans le voisinage de la rivière Astan, une tribu arabe, du nom des « Beni Khaled », qui sont probablement les mêmes personnes que les « Gens Chaldei » de Pline, et sans doute les descendants de l’ancienne race des Chaldéens. Sur la question de savoir quand ils sont devenus un royaume, ou royaume, faisant de Babylone leur capitale, voir les notes en Isa 23:13. Comparez, pour une discussion intéressante sur le sujet, « Forster’s Historical Geography of Arabia », vol. je. p. 49-56. La langue des Chaldéens, dans laquelle une partie considérable du livre de Daniel est écrite (voir l’introduction, section IV, III), différait de l’hébreu, bien qu’elle fût une branche de la même famille de langues araméennes. Il était, en effet, très proche de l’hébreu, mais si différent que ceux qui ne connaissaient qu’une des deux langues ne pouvaient comprendre l’autre. Comparez Neh 8:8 . Tous deux étaient la progéniture de la langue sémitique originale. Cette langue originelle peut être proprement réduite à trois grandes branches :

(1) L’Araméen, qui prévalait en Syrie, en Babylonie et en Mésopotamie ; et qui peut, par conséquent, être divisé en syriaque ou araméen occidental, et en chaldéen ou araméen oriental, appelé d’après l’araméen babylonien.

(2) L’hébreu, avec lequel coïncident les fragments du phénicien.

(3) L’arabe, auquel appartient l’éthiopien comme dialecte. L’araméen, qui, après le retour de la captivité babylonienne, fut introduit en Palestine, et qui prévalait au temps du Sauveur, est communément appelé le syro-chaldéen, parce qu’il était un mélange des dialectes orientaux et occidentaux. Le chaldéen, ou araméen oriental, et l’hébreu avaient en général le même stock de mots originaux, mais ils différaient à plusieurs égards, tels que les suivants :

(a) Beaucoup de mots de l’ancienne langue primitive qui étaient restés dans un dialecte avaient été perdus dans l’autre.

b) Le même mot avait cours dans les deux dialectes, mais dans des significations différentes, parce que dans l’un il conservait la signification primitive, tandis que dans l’autre il avait acquis un sens différent.

(c) Le dialecte babylonien avait emprunté des expressions aux Chaldéens du Nord, qui avaient fait diverses irruptions dans le pays. Ces expressions étaient étrangères aux dialectes sémitiques et appartenaient à la langue japhétique, qui prévalait chez les Arméniens, les Mèdes, les Perses et les Chaldéens, qui étaient probablement apparentés à ceux-ci. Des traces de ces mots étrangers se retrouvent dans les noms des officiers de l’État et dans les expressions se rapportant au gouvernement.

(d) La prononciation babylonienne était plus facile et plus sonore que l’hébreu. Il a échangé les sifflantes fréquentes de l’hébreu, et les autres consonnes difficiles à prononcer, pour d’autres moins difficiles : il a abandonné les voyelles longues qui n’étaient pas essentielles aux formes des mots ; il préférait le « a » plus sonore au « o » long et prenait à la fin des noms, pour alléger la prononciation, une voyelle auxiliaire prolongée (dite emphatique ? (‘) ; il admettait des contractions dans la prononciation beaucoup de mots) et devait être, en tant que langue de la vie commune, bien mieux adaptée aux Orientaux paresseux que l’hébreu plus dur. Voir un article « Sur la prévalence de la langue araméenne en Palestine à l’époque du Christ et des apôtres », par Henry F. Pfannkuche, dans « Biblical Repository », vol. je. pages 318, 319. Esa 39:7 .

Daniel 1:5

dan 1:5

Et le roi les a nommés – Calvin suppose que cet arrangement a été recouru pour les rendre efféminés, et, par un cours de vie luxueux, pour les amener à oublier progressivement leur propre pays, et que dans le même but leurs noms ont été changés . Mais il n’y a aucune preuve que c’était l’objet. Le but était manifestement de les former de la manière dont on supposait qu’ils seraient le mieux adaptés, en santé physique, en beauté personnelle et en réalisations intellectuelles, pour comparaître à la cour; et on présumait que le meilleur style de vie fourni par le royaume conduirait à cette fin. Que le dessein n’était pas de les rendre efféminés, ressort de Dan 1:15 .

Une provision quotidienne – Hébreu, “La chose d’un jour en son jour” ; c’est-à-dire qu’il leur attribuait chaque jour une portion de ce qui avait été préparé pour le repas royal. Ce n’était pas une provision permanente, mais une provision qui se faisait chaque jour. Le mot rendu “disposition” – ?? chemin – signifie un peu, “miette”, “morceau”, Gen 18:5 ; Juges 19:5 ; Ps 147:17 .

De la viande du roi – Le mot «viande» signifie ici «nourriture», comme il le fait uniformément dans la Bible, le mot vieil anglais ayant cette signification lorsque la traduction a été faite, et ne se limitant pas alors, comme il l’est maintenant, à animal aliments. Le mot dans l’original – ?? sac – est d’origine persane, ce qui signifie «nourriture». Les deux mots sont souvent composés – ???? pathebag Dan 1:5 , Dan 1:8 , Dan 1:13 , Dan 1:15-16 ; Dn 11:26 ; et le composé signifie nourriture délicate, friandises; littéralement, nourriture du père, c’est-à-dire du roi ; ou, selon Lorsbach, dans Archiv. F. “Morgenl.” Litt. II., 313, nourriture pour les idoles ou les dieux; – dans les deux cas désignant des aliments délicats ; vie luxueuse. – Gesenius, « Lex ».

Et du vin qu’il a bu – Margin, “de sa boisson”. Le vin que le roi avait l’habitude de boire. On peut présumer que c’était le meilleur type de vin. D’après tout ce qui paraît, cela leur était fourni en abondance ; et avec les loisirs dont ils disposaient, ils ne pouvaient guère être jetés dans une plus forte tentation d’indulgence excessive.

Les nourrissant ainsi trois ans – Le temps supposé nécessaire pour développer leur beauté physique et leur force, et pour bien les familiariser avec la langue et le savoir des Chaldéens. Le but était de les préparer à donner autant de dignité et d’ornement à la cour que possible.

Afin qu’à la fin ils se tiennent devant le roi – Notes, Dan 1: 4. Sur les dispositions prises pour faire avancer ces jeunes, l’éditeur de la « Pictorial Bible » fait les remarques suivantes, montrant la correspondance entre ces dispositions et ce qui se passe habituellement en Orient : « Il n’y a pas une seule intimation qui ne puisse être illustrée de les coutumes du sérail turc jusqu’à ce que quelques modifications aient été faites en cela, comme dans d’autres matières, par le sultan actuel (Mahmoud). Les pages du sérail et les officiers de la cour, ainsi que la plupart des fonctionnaires publics et gouverneurs de provinces, étaient à l’origine des garçons chrétiens, faits prisonniers à la guerre, ou achetés ou volés en temps de paix. Les plus beaux et les plus capables d’entre eux étaient envoyés au palais et, s’ils étaient acceptés, placés sous la garde du chef des eunuques blancs. Les garçons ne sont pas eux-mêmes devenus des eunuques ; que nous remarquons,

Les garçons acceptés étaient élevés dans la religion de leurs maîtres ; et il y avait des écoles dans le palais où ils recevaient une instruction aussi complète dans l’apprentissage et la science turques que peu d’autres pouvaient obtenir. Parmi leurs réalisations, nous trouvons mentionné que les plus grands efforts ont été faits pour leur apprendre à parler la langue turque (une langue étrangère pour eux) avec la plus grande pureté, telle qu’elle est parlée à la cour. Comparez cela avec « Enseignez-leur la science et la langue des Chaldéens ». Les garçons étaient habillés très proprement, et bien, mais modérément diététiques. Ils dormaient dans de grandes chambres, où il y avait des rangées de lits. Chacun dormait séparément ; et entre chaque troisième ou quatrième lit se trouvait un eunuque blanc, qui servait en quelque sorte de garde, et était tenu de garder un œil attentif sur les garçons près de lui et de rapporter ses observations à son supérieur.

Chacun aussi, selon la coutume du pays, apprenait quelque art mécanique ou libéral, pour lui servir de ressource dans l’adversité. Lorsque leur éducation fut achevée dans toutes ses branches, ceux qui avaient déployé le plus de capacité et de valeur furent employés autour de la personne du roi, et le reste donné au service du trésor, et aux autres offices du vaste établissement auquel ils appartenait. En temps voulu, les jeunes hommes les plus talentueux ou les plus prospères étaient promus aux différents bureaux de la haute cour qui leur donnaient accès aux appartements privés du sérail, de sorte qu’ils pouvaient presque à tout moment voir et parler à leur grand maître. Cet avantage ouvrit bientôt la voie à leur promotion au gouvernement des provinces et aux commandements militaires ; et il est souvent arrivé que des officiers de cour favoris aient accédé immédiatement au poste de grand vizir ou de premier ministre et à d’autres hautes fonctions d’État, sans avoir été auparavant à l’étranger dans le monde comme pachas et commandants militaires. À quel point cela s’accorde et illustre l’usage de la cour babylonienne, apparaîtra clairement au lecteur sans indication particulière. Voir “l’Empire ottoman” de Habesci ; La « Relation de l’Intérieur du Srail du Grand Seigneur » de Tavernier.

Daniel 1:6

Dan 1:6

Or, parmi ceux-ci se trouvaient des enfants de Juda, c’est-à-dire qu’ils faisaient partie de ceux qui avaient été choisis. Ils sont mentionnés parce qu’ils sont devenus si importants dans les transactions qui sont ensuite enregistrées dans ce livre, et parce qu’ils ont manifesté une vertu si extraordinaire dans le développement des principes dans lesquels ils avaient été formés, et dans les épreuves remarquables à travers lesquelles ils ont été appelés à passer. Il ne semble pas qu’ils soient mentionnés ici en particulier en raison d’une distinction de naissance ou de rang, car bien qu’ils aient été parmi les jeunes nobles et prometteurs du pays, il est clair que d’autres du même rang et de la même promesse ont également été choisis, Dan 1:3 . L’expression « les enfants de Juda » n’est qu’un autre terme pour indiquer qu’ils étaient Hébreux. Ils appartenaient à la tribu ou au royaume de Juda.

Daniel – Ce nom (????? dân??yê’l) signifie proprement « juge de Dieu » ; c’est-à-dire celui qui agit comme juge au nom de Dieu. Pourquoi ce nom lui a été donné n’est pas connu. On ne peut cependant manquer d’être frappé par son opportunité, comme l’ont montré les événements de sa vie. On ne sait pas non plus s’il appartenait à la famille royale ou aux nobles du pays, mais comme la sélection a été faite dans cette classe, c’est probable. Ceux qui furent d’abord emmenés en captivité furent sélectionnés exclusivement dans les classes les plus élevées de la société, et il y a tout lieu de croire que Daniel appartenait à une famille de rang et de conséquence. Les Juifs disent qu’il était de la famille royale et qu’il descendait d’Ézéchias, et citent son histoire en confirmation de la prophétie adressée par Isaïe à ce monarque : « De tes fils qui sortiront de toi, que tu engendreras, enlèveront-ils; et ils seront eunuques dans le palais du roi de Babylone. Esa 39:7 . Comparer Introduction Section I.

Hananiah, Mishael et Azariah – Du rang et des débuts de ces jeunes hommes, rien n’est connu. Ils sont devenus célèbres pour leur refus d’adorer l’image d’or érigée par Nebucadnetsar, Dan 3:12 , suivant.

Daniel 1:7

Dan 1:7

À qui le prince des eunuques a donné des noms – Cette pratique est courante dans les cours orientales. “Les jeunes captifs mentionnés dans les notes sur Dan 1:5, à la cour de Turquie reçoivent aussi de nouveaux noms, c’est-à-dire des noms mahométans, leurs anciens noms étant chrétiens. – « Image. Bible.” Il est “possible” que ce changement de nom ait eu pour but de leur faire oublier leur pays, leur religion, et de les amener à s’identifier plus entièrement au peuple au service duquel ils devaient désormais être employés, quoique rien de ceci est laissé entendre dans l’histoire. Un tel changement, il est aisé de le concevoir, pourrait faire beaucoup pour leur faire sentir qu’ils s’identifient au peuple au sein duquel ils ont été adoptés, et leur faire oublier les coutumes et les opinions de leur propre pays. C’est une circonstance qui peut donner une probabilité supplémentaire à cette supposition, qu’il est assez courant maintenant dans les stations missionnaires de donner de nouveaux noms aux enfants qui sont pris dans les internats, et surtout les noms des bienfaiteurs chrétiens aux dépens desquels ils sont entretenus. Comparez le même caractère général, car ce changement de noms peut avoir été que le nom du vrai Dieu constituait une partie de leurs propres noms, et qu’ainsi ils se rappelaient constamment de lui et de son culte. Dans les nouveaux noms qu’on leur donna, l’appellation de quelques-unes des idoles adorées à Babylone était incorporée, et cela pouvait servir de souvenir des divinités au service desquelles on avait sans doute l’intention de les gagner.

Car il donna à Daniel le nom de Belteshatsar – Le nom Belteshatsar (???????? bêl?esha’tstsar) est composé de deux mots, et signifie selon Gesenius, « le prince de Bel » ; c’est-à-dire celui que Bel favorise. “Bel” était la principale divinité adorée à Babylone (notes, Isa 46:1 ), et ce nom serait donc susceptible d’impressionner le jeune Daniel avec l’idée qu’il était un favori de cette divinité, et de l’attirer vers son service. C’était une distinction flatteuse qu’il était l’un des favoris du principal dieu adoré à Babylone, et cela n’était pas invraisemblablement destiné à détourner son attention du Dieu dont le nom avait été incorporé dans le sien. Le fait de donner ce nom semblait impliquer, dans l’appréhension de Nebucadnetsar, que l’esprit des dieux était en celui à qui il était conféré. Voir Dan 4:8-9 .

Et à Hananiah, de Shadrach – Le nom “Hananiah” (????? ch?nanyâh) signifie, “à qui Jéhovah a donné gracieusement”, et est le même avec Ananias (grec, ??????? Ananias) , et servirait à rappeler à son possesseur le nom de “ Jéhovah ” et sa miséricorde. Le nom Shadrach (????? shadrak), selon Lorsbach, signifie « jeune ami du roi » ; selon Bohlen, cela signifie « se réjouir du chemin », et cette dernière signification est celle que préfère Gesenius. Dans l’une ou l’autre signification, cela contribuerait à faire oublier la signification intéressante de l’ancien nom, et tendrait à effacer le souvenir de la première formation au service de Jéhovah.

Et à Mishael, de Meshach – Le nom « Mishael » (?????? m??yshâ’êl) signifie, « qui est ce que Dieu est ? – de ?? m??y “qui,” ?? sha “quoi”, et ?? ?l « Dieu ». Ce serait donc un souvenir de la grandeur de Dieu ; de sa suprématie sur toutes ses créatures, et de son exaltation « incomparable » sur l’univers. La signification du nom « Meshach » (????? mêyshak) est moins connue. Le mot persan ovicula signifie un petit mouton (Gesenius), mais pourquoi ce nom a été donné, nous ne sommes pas informés. Serait-ce à cause de sa beauté, de sa douceur, de son caractère d’agneau ? S’il en est ainsi, rien ne serait peut-être mieux adapté pour détourner les pensées du grand Dieu et de son service envers lui-même.

Et à Azariah, d’Abednego – Le nom “Azaziah” (????? ??zaryâh) signifie, “que Jéhovah aide”, de ??? ?âzar “aider” et ?? yâh, le même que “Jah” (une forme abrégée de Jéhovah, ???? yehovâh), Ce nom avait donc une signification frappante, et serait un souvenir constant du vrai Dieu, et de la valeur de sa faveur et protection. Le nom Abed-nego (??? ??? ??bêd negô) signifie, « un serviteur de Nego », ou peut-être de « Nebo » – ??? nebo. Ce mot « Nebo », chez les Chaldéens, désignait probablement la planète Mercure. Cette planète était vénérée par eux, et par les Arabes, comme le scribe ou écrivain céleste. Voir les notes en Isa 46:1. Le culte divin rendu à cette planète par les Chaldéens est attesté, dit Gesenius, par les nombreux noms propres composés dont ce nom fait partie ; comme Nebucadnetsar, Nebushasban et d’autres mentionnés dans les auteurs classiques ; comme Nabonedus, Nabonassar, Nabonabus, etc. Ce changement de nom était donc destiné à désigner une consécration au service de ce dieu-idole, et le changement était éminemment adapté pour faire oublier le vrai Dieu à celui à qui il était donné, à qui, autrefois, il s’était dévoué. Ce n’est que grâce extraordinaire qui aurait pu garder ces jeunes dans les voies de leur première formation, et dans le service fidèle de ce Dieu auquel ils avaient été consacrés de bonne heure, au milieu des tentations qui les entouraient maintenant dans un pays étranger, et les influences qui furent employées pour les éloigner du Dieu de leurs pères.

Daniel 1:8

Dan 1:8

Mais Daniel s’est proposé dans son cœur – Évidemment en accord avec les jeunes qui avaient été sélectionnés avec lui. Voir Dan 1:11-13 . Daniel, semble-t-il, forma cela comme un but “décidé”, et “avait l’intention” de le réaliser, par principe, bien qu’il ait conçu pour sécuriser son objet, si possible, en faisant une demande qu’il pourrait être ” permis » de suivre cette voie Dan 1:12, et souhaitait ne pas offenser, ni provoquer d’opposition. Quel aurait été le résultat s’il n’avait pas obtenu la permission, nous ne le savons pas ; mais la probabilité est qu’il se serait jeté sous la protection de Dieu, comme il l’a fait plus tard pour Dan. 6, et aurait fait ce qu’il considérait comme son devoir, quelles qu’en soient les conséquences. Le cours qu’il a suivi l’a sauvé de l’épreuve, car le prince des eunuques était disposé à lui permettre de faire l’expérience, Dan 1:14 . Il vaut toujours mieux, même là où il y a un principe décidé et un but bien établi dans une affaire, d’obtenir un objet par une demande pacifique, que de tenter de l’obtenir par la violence.

Qu’il ne se souillerait pas avec la portion de la viande du roi – Notes, Dan 1: 5. Le mot qui se traduit par « se souiller » – ????? y??thegâ’al de ??? g?’al – est couramment utilisé en rapport avec la « rédemption », son sens premier et habituel étant de racheter, de racheter. En hébreu plus tardif, cependant, cela signifie, être souillé; être pollué, être impur. La « connexion » entre ces significations du mot n’est pas apparente, à moins que, la rédemption s’accomplissant par l’effusion du sang, rendant souillé le lieu où il a été versé, l’idée ne soit venue s’attacher définitivement au mot. La souillure mentionnée ici dans le cas de Daniel était probablement qu’en prenant cette nourriture, il pouvait, d’une certaine manière, être considéré comme approuvant l’idolâtrie, ou comme prêtant sa sanction à un mode de vie qui était incompatible avec ses principes, et ce qui était dangereux pour sa santé et sa moralité. Le syriaque rend cela simplement,

Ni avec le vin qu’il a bu – Comme étant contraire à ses principes, et périlleux pour sa moralité et son bonheur.

C’est pourquoi il demanda au prince des eunuques de ne pas se souiller – Qu’il lui soit permis de s’abstenir du luxe qui lui était proposé. Il semblerait d’après cela qu’il représentait au prince des eunuques le danger réel qu’il craignait, ou la cause réelle pour laquelle il voulait s’abstenir, qu’il considérerait l’usage de ces viands comme contraire aux habitudes qu’il avait formées. , comme une violation des principes de sa religion ; et comme, dans ses circonstances, mal aussi bien que périlleux. Cela, il l’a présenté comme une “demande”. Il la demanda donc comme une faveur, préférant employer des moyens doux et doux pour assurer l’objet, plutôt que de se mettre dans l’attitude d’une résistance ouverte aux volontés du monarque. Quelles “raisons” l’ont poussé à choisir ce cours, et demander qu’on nous permette de vivre d’un régime plus sobre et plus sobre, nous n’en sommes pas informés. En supposant, cependant, ce qui ressort de tout le récit, qu’il avait été éduqué dans les doctrines de la vraie religion et dans les principes de la tempérance, il n’est pas difficile de concevoir quelles raisons “influenceraient” un jeune vertueux dans de telles circonstances. , et nous ne pouvons pas être en grand danger d’erreur en suggérant ce qui suit :

(1) Il n’est pas improbable que la nourriture qui lui a été offerte ait été, d’une certaine manière, liée à l’idolâtrie, et que sa participation à celle-ci serait interprétée comme une approbation du culte des idoles. – Calvin. On sait qu’une partie des animaux offerts en sacrifice était vendue sur le marché ; et connu, aussi, que des divertissements splendides ont été souvent faits en l’honneur des idoles particulières, et sur les sacrifices qui leur avaient été offerts. Comparez Co1 8:1-13 . Sans doute, aussi, une partie considérable de la nourriture qui était servie à la table royale consistait en des articles qui, par la loi juive, étaient interdits comme impurs. Il a été représenté par les prophètes, comme une partie des maux d’une captivité dans un pays étranger, que le peuple serait dans la nécessité de manger ce qui était considéré comme impur. Ainsi, dans Eze 4:13 : “Et l’Eternel dit: C’est ainsi que les fils d’Israel mangeront leur pain souille au milieu des nations, ou je les chasserai.” Os 9:3 : « ils n’habiteront pas dans le pays de l’Éternel, mais Éphraïm retournera en Égypte ; et ils mangeront des choses impures en Assyrie. Rosenmuller remarque sur ce passage (“Alte u. neue Morgenland”, 1076), “Il était d’usage parmi les anciens d’apporter une partie de ce qui était mangé et bu en offrande aux dieux, en signe de reconnaissance reconnaissante que tout ce qui était les hommes apprécient est leur cadeau. Chez les Romains, ces offrandes étaient appelées «libamina», de sorte qu’à chaque repas était lié un acte d’offrande. C’est pourquoi Daniel et ses amis considéraient ce qui était apporté de la table royale comme de la nourriture qui avait été offerte aux dieux, et donc comme impure.

(2) Daniel et ses amis ont sans aucun doute été empêchés de prendre la nourriture et la boisson qui leur étaient offertes par respect pour les principes de tempérance dans lesquels ils avaient été éduqués et par crainte des conséquences qui découleraient de l’indulgence. Ils avaient évidemment été formés dans les voies de la stricte tempérance. Mais maintenant de nouvelles scènes s’ouvraient à eux, et de nouvelles tentations étaient devant eux. Ils étaient parmi des étrangers. Ils ont été remarqués et flattés. Ils avaient l’occasion de s’adonner aux plaisirs de la table, dont jouissaient rarement les jeunes captifs. Cette occasion, il ne peut y avoir de doute, ils la considéraient comme une tentation pour leur vertu, et comme au plus haut degré périlleuse pour leurs principes, et ils cherchèrent donc à résister à la tentation. Ils étaient captifs – exilés de leur pays – dans des circonstances de grande dépression et d’humiliation, et ils ne voulaient pas oublier cette circonstance. – Calvin. Leur pays était en ruine ; le temple où eux et leurs pères avaient adoré avait été profané et pillé ; leurs parents et leurs compatriotes se languissaient de l’exil ; tout les appelait à un mode de vie conforme à ces faits mélancoliques, et ils sentaient sans doute qu’il leur serait en tous points inconvenant de vivre luxueusement et de goûter aux plaisirs d’un banquet.

Mais ils étaient aussi, sans doute, retenus de ces indulgences par une allusion aux dangers qui s’ensuivraient. Il ne fallait pas une grande pénétration ou expérience, en effet, pour s’apercevoir que, dans leurs circonstances – jeunes hommes qu’ils étaient, soudainement remarqués et honorés – la soumission serait périlleuse pour leur vertu ; mais il fallait une force de principe peu commune pour résister à la tentation. Rare a été la vertu sévère chez les jeunes gens qui ait pu résister à de si fortes séductions ; rarement, comparativement, ceux qui ont été inopinément jetés, au cours des événements, dans les tentations d’une grande ville dans un pays étranger, et flattés par l’attention de ceux qui sont dans les couches supérieures de la vie, ont été suffisamment fermes en principe pour affirmer les premiers principes de tempérance et de vertu dans lesquels ils ont pu être formés.

Daniel 1:9

Dan 1:9

Maintenant, Dieu avait mis Daniel en grâce – Comparez Gen 39:21 ; Pro 16:7 . Par quels moyens cela avait été fait n’est pas mentionné. On peut présumer, cependant, que c’était par l’attrait de sa personne et de ses manières, et par l’évidence du talent prometteur qu’il avait manifesté. Quels que fussent les moyens, cependant, deux choses méritent d’être remarquées :

(1) L’effet de ceci sur la fortune ultérieure de Daniel. C’était pour lui un grand avantage que, par l’amitié de cet homme, il fût en mesure de mener à bien les desseins de tempérance et de religion qu’il avait formés, sans entrer en conflit avec ceux qui étaient au pouvoir.

(2) Dieu était l’auteur de la faveur qui fut ainsi accordée à Daniel. C’était par une influence dominante qu’il exerçait que ce résultat avait été obtenu, et Daniel le lui faisait directement remonter. Nous pouvons donc apprendre que la faveur des autres envers nous doit être attribuée à la main de Dieu, et si nous prospérons dans le monde, et qu’il nous est permis de jouir de l’amitié de ceux qui ont le pouvoir de nous profiter, bien que c’est peut-être à cause de nos qualités personnelles, nous devrions apprendre à tout attribuer à Dieu. Il y aurait eu de bonnes raisons de craindre à l’avance que le refus de Daniel et de ses compagnons de prendre part à la nourriture préparée pour eux aurait été interprété comme un affront offert au roi, surtout s’il avait été compris comme étant au motif qu’ils le considérait comme une « souillure » ou une « pollution » d’en prendre ;

Daniel 1:10

dan 1:10

Et le prince des eunuques dit à Daniel : Je crains mon seigneur le roi – Il craignait que si Daniel paraissait moins sain, ou joyeux, ou beau, qu’il n’était supposé qu’il le serait sous le mode de vie prescrit, cela serait interprété comme une désobéissance aux ordres du roi de sa part, et qu’il en serait déduit que l’apparence blême et émaciée de Daniel était causée par le fait que la nourriture qui avait été commandée n’avait pas été fournie, mais avait été détournée par l’officier qui en avait la charge. Il suffit de se souvenir de la nature stricte et arbitraire des monarchies orientales pour voir que les appréhensions ici exprimées étaient fondées.

Car pourquoi devrait-il voir vos visages moins appréciés – Margin, “plus triste”. Le mot hébreu (????? zo??p??ym) signifie, proprement, en colère ; puis morose, sombre, triste. L’idée principale semble être celle de “toute” émotion douloureuse ou désagréable de l’esprit qui se dépeint sur le visage – que ce soit la colère, le chagrin, l’envie, la bassesse d’esprit, etc. Grec, ???????? skuthr?pa – sévère, sombre, triste, Mat 6:16 ; Luc 24:17 . Ici, la référence n’est pas à l’expression de sentiments de colère dans le visage, mais au visage déchu par le jeûne ou une mauvaise vie. « Que les enfants. Les jeunes ou les jeunes hommes. Le même mot est utilisé ici qui apparaît dans Dan 1:4 . Comparez la note à ce verset.

Lesquels sont de votre sorte – Marge, “terme” ou “continuation”. Le mot hébreu utilisé ici (??? g??yl) signifie, proprement, un cercle ou un circuit ; donc un âge, et puis les hommes d’un âge, une génération. – « Gesénius ». Le mot n’est pas utilisé, cependant, dans les Écritures ailleurs dans ce sens. Ailleurs, il est rendu par « joie » ou « réjouissance », Job 3:22 ; Ps 43:4 ; Ps 45:15 ; Ps 65:12 ; Pro 23:24 ; Isa 16:10 ; Esa 35:2 ; Esa 65:18 ; Jer 48:33 ; Os 9:1 ; Joe 1:16. Ce sens vient du sens habituel du verbe (??? g??yl) “exulter” ou “se réjouir”. Le verbe signifie proprement, se déplacer en cercle; puis « danser » en cercle ; puis exulter ou se réjouir. Le mot «cercle», tel qu’il est souvent utilisé maintenant pour désigner ceux d’une certaine classe, rang ou caractère, exprimerait avec précision le sens ici. Ainsi on parle de ceux des cercles « religieux », des cercles sociaux, etc. Il s’agit ici de ceux de la même classe que Daniel ; savoir, dans les dispositions prises pour les présenter devant le roi. Grec, ???????? ???? sun?lika hum?n, de ton âge.

Alors vous me ferez mettre ma tête en danger devant le roi – comme s’il avait ignoré les ordres qui lui avaient été donnés, ou avait détourné ce qui avait été prévu pour ces jeunes gens, et leur avait fourni une nourriture inférieure. Dans les tribunaux arbitraires de l’Orient, rien ne serait plus naturel qu’un manquement aussi apparent à l’exécution de ce qui lui était prescrit mette sa vie en péril. Le mot utilisé ici, et rendu « me mettre en danger » – ??? chûb – n’apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Cela signifie, dans Piel, rendre coupable; faire perdre. Grec, ???????????? katadikas?te – vous condamnerez, ou me ferez condamner.

Daniel 1:11

dan 1:11

Alors dit Daniel à Melzar, que le prince des eunuques avait établi sur Daniel… – Margin, ou « l’intendant ». Il n’est pas aisé de déterminer si le mot ici utilisé (???? meltsâr) doit être considéré comme un nom propre, ou le nom d’une fonction. Cela ne se produit nulle part ailleurs, sauf dans Dan 1:16, appliqué à la même personne. Gesenius le considère comme désignant le nom d’un bureau à la cour babylonienne – maître du vin, maître d’hôtel en chef. D’autres le considèrent comme signifiant un trésorier. Le mot est encore utilisé en Perse. La Vulgate en fait un nom propre – Malasar ; et ainsi le syriaque – Meshitzar ; et donc le grec – ??????? Amelsad. L’utilisation de l’article dans le mot (????? hameltsâr) semblerait impliquer qu’il désignait le nom d’un “office”, et rien ne serait plus probable que la fourniture réelle de la portion quotidienne de nourriture serait confiée à un intendant, ou à quelque titulaire d’une charge inférieure à celle soutenue par Ashpenaz, Dan 1:3 .

Daniel 1:12

dan 1:12

Prouve tes serviteurs, je t’en supplie, dix jours – Une période qui indiquerait le résultat probable de toute l’expérience. Si, pendant cette période, il n’y avait aucune indication de santé, de beauté ou de vigueur diminuées, il ne serait pas injuste de présumer que l’expérience en faveur de la tempérance serait couronnée de succès, et il ne serait pas inapproprié alors de demander qu’elle puisse être poursuivie plus longtemps. .

Et qu’ils nous donnent du pouls à manger – Margin, « du pouls que nous pouvons manger ». Hébreu : « Qu’ils nous donnent du pouls, et nous mangerons. Le mot « pouls » chez nous signifie des plantes légumineuses à graines fines ; c’est-à-dire des plantes avec un péricarpe, ou récipient à graines, de deux valves, ayant les graines fixées à une seule suture. Dans le langage populaire, la « légumineuse » est appelée une « cosse » ; comme une “cosse de pois” ou “cosse de haricot”, et le mot est couramment appliqué aux pois ou aux haricots. Le mot hébreu (????? z?ro???ym) ferait correctement référence à des graines de toutes sortes – de ??? zâra?, disperser, répandre la semence, semer. Ensuite, il se référerait aux plantes qui portent des graines, de toutes sortes, et ne serait en aucun cas limité aux légumineuses – comme le pois ou les haricots. Il est rendu par Gesenius, « graines-herbes, verts, légumes ; c’est-à-dire, la nourriture végétale, telle qu’elle était consommée en demi-jeûne, opposé aux viandes et aux aliments les plus délicats. Le mot n’apparaît qu’ici et dans Dan 1:16 . Il est traduit dans la Vulgate par “legumina” ; et en grec, ??? ??? ????????? apo t?n spermat?n – “des graines”. Ce n’est pas une bonne interprétation de limiter cela à «légumineuses», ou de supposer que Daniel désirait vivre uniquement de pois ou de haricots; mais l’interprétation juste est de l’appliquer à ce qui pousse à partir de “graines” – telles que, probablement, celles qui seraient semées dans un jardin, ou, comme nous l’exprimerions maintenant, “un régime végétal”. Il a été conçu comme une expérience – et était très intéressante – pour montrer l’effet légitime d’un tel régime dans la promotion de la beauté et de la santé, et le résultat mérite une attention particulière par rapport à un mode de vie plus luxueux.

Et de l’eau à boire – C’était aussi une expérience des plus intéressantes et des plus importantes, pour montrer que le vin n’était pas nécessaire pour produire la santé de l’apparence, ou la force et la beauté viriles. C’était une expérience pour illustrer l’effet de «l’eau froide» comme boisson, faite par un groupe intéressant de jeunes hommes, entourés de grandes tentations, et mérite donc une attention particulière.

Daniel 1:13

dan 1:13

Ensuite, que nos visages soient regardés – L’un des «objets» à assurer par toute cette épreuve était de promouvoir leur beauté personnelle et leur apparence saine Dan 1: 4-5 , et Daniel était disposé à ce que l’épreuve soit faite avec référence à cela, et qu’un jugement devrait être formé à partir de l’effet observé de leur mode de vie tempéré. Le mot hébreu rendu visage (???? mar’eh) n’est pas limité au « visage », comme le mot visage l’est avec nous. Il se réfère à l’ensemble de l’apparence, la forme, les « regards » ; et l’expression ici équivaut à “Alors regardez-nous, et voyez quel a été le résultat, et traitez-nous en conséquence” Le grec est, ?? ?????? ???? hai ideai h?m?n – notre apparence.

Des enfants – Jeunes; les jeunes hommes. Remarques, Dan 1:4 . La référence est, probablement, aux jeunes chaldéens qui ont été formés au milieu des luxes de la cour. Il est possible, cependant, qu’il s’agisse de jeunes hébreux moins scrupuleux que Daniel et ses compagnons.

Et comme tu le vois, traite tes serviteurs – Comme le résultat en sera. C’est-à-dire, soyons présentés à la cour, et promus ou non, comme le résultat de notre mode de vie sera. Quel aurait été l’effet s’il y avait eu un échec, nous ne sommes pas informés. Si cela aurait mis leur vie en danger, ou si cela aurait été simplement une perte des honneurs et avantages offerts, nous n’avons aucun moyen de le déterminer. Il est évident que Daniel n’avait aucune appréhension quant à la question.

Daniel 1:14

dan 1:14

Il leur a donc consenti dans cette affaire – Hébreu, “il les a entendus dans cette chose”. L’expérience était telle, puisqu’elle devait être de si courte durée, qu’il courait peu de risques en la matière, car au bout des dix jours il supposait qu’il serait facile de changer leur mode d’alimentation si l’essai était infructueux.

Daniel 1:15

dan 1:15

Et au bout de dix jours, leurs visages semblaient plus beaux – en hébreu, “bon” ; c’est-à-dire qu’ils semblaient plus beaux et plus sains. L’expérience a réussi. Il n’y avait aucune diminution de beauté, de vigueur, ou des indications habituelles de santé. L’un des résultats d’un cours de tempérance apparaît dans le visage, et c’est parmi les sages nominations de Dieu qu’il en soit ainsi. Il nous a fait ainsi, que si les autres parties du corps peuvent être protégées du regard des hommes, il est nécessaire que le «visage» soit exposé. Aussi a-t-il fait du visage le principal point d’expression, car c’est là que se trouvent les principaux muscles qui indiquent l’expression. Voir le précieux travail de Sir Charles Bell sur «l’anatomie de l’expression», Londres, 1844. Par conséquent, il y a certaines marques de culpabilité et de vice qui sont toujours indiquées sur le visage. Dieu nous a créés de telle sorte que l’ivrogne et le glouton doivent proclamer leur propre culpabilité et leur propre honte.

Le visage bouffi, l’aspect hagard, l’air de folie, la “lourdeur de l’œil, la disposition à loucher, à voir double, et une élévation forcée du sourcil pour contrecarrer la chute de la paupière supérieure, et préserver les yeux de la fermeture », sont autant de marques que Dieu a désignées pour trahir et exposer la vie d’indulgence. “Les dispositions sont prises pour ces expressions dans l’anatomie même du visage, et aucun art de l’homme ne peut l’empêcher.” – Bell sur « L’anatomie de l’expression », p. 106. Dieu voulait dire que si l’homme “voulait” être intempérant, il devait lui-même le proclamer au monde, et que ses semblables devaient être informés de sa culpabilité. Cela devait être l’une des sauvegardes de la vertu. Le jeune homme qui sera intempérant “sait” quel doit être le résultat. Il en est averti par l’aspect répugnant de tout ivrogne qu’il rencontre.

Peu importe à quel point il est beau, ou frais, ou épanoui, ou en bonne santé, il peut être maintenant ; peu importe la brillance de l’œil, la rougeur de la joue ou l’éloquence de la langue ; l’œil, la joue et la langue deviendront bientôt des indices de sa manière de vivre, et la répugnance et l’offense du visage autrefois beau et épanoui doivent payer le prix de sa folie. Et de la même manière, et pour la même raison, le visage est une indication de tempérance et de pureté. L’œil brillant et ferme, la joue épanouie, les lèvres qui expriment avec éloquence ou grâce les sentiments de la vertu, proclament la pureté de la vie, et sont les indices naturels de nos semblables que nous vivons conformément aux grandes et bienveillantes lois de notre nature, et font partie des récompenses de la tempérance et de la vertu.

Daniel 1:16

dan 1:16

Ainsi Melzar a emporté la portion de leur viande… – Sans doute définitivement. L’expérience avait été satisfaisante, et on en déduit que si le cours de tempérance pouvait être pratiqué pendant dix jours sans résultats malheureux, il y aurait de la sécurité à le laisser continuer. Nous pouvons remarquer ceci :

I. Que l’expérience était des plus importantes, non seulement pour l’objet alors immédiatement en vue, mais pour fournir des leçons d’instruction permanente adaptées aux temps futurs. Cela valait la peine d’un tel procès, et il était souhaitable d’avoir une telle illustration de l’effet de la tempérance enregistrée. Il y a dans notre nature de si fortes propensions à l’indulgence ; tant de tentations s’offrent aux jeunes ; il y a tellement de choses qui séduisent dans un mode de vie luxueux, et tant de convivialité et de bonheur sont censés se rattacher au verre social, qu’il était bon de faire faire un procès équitable, et que le résultat devait être enregistré pour le instruction des temps futurs.

II. Il était particulièrement désirable de faire l’expérience de l’effet d’une stricte abstinence de l’usage du « vin ». Les liqueurs distillées étaient en effet alors inconnues ; mais l’alcool, principe enivrant de tous les spiritueux ardents, existait alors, comme aujourd’hui, dans le vin, et était alors, comme aujourd’hui, de la même nature que lorsqu’il se trouvait dans d’autres substances. C’était dans l’usage du vin que résidait alors le principal danger d’intempérance ; et l’on peut ajouter qu’en référence à une très grande classe de personnes des deux sexes, c’est dans l’usage du vin que réside toujours le principal danger. Il y a des multitudes, en particulier de jeunes hommes, qui courent peu ou pas de danger de devenir intempérants à cause de l’utilisation des types de boissons enivrantes les plus fortes. Ils ne « commenceraient » jamais par eux. Mais l’usage du « vin » est si respectable aux yeux des classes supérieures de la société ; il est réputé si essentiel au banquet; elle constitue tellement, en apparence, une marque de distinction, du fait que d’ordinaire seuls les riches peuvent se permettre de s’y adonner ; son utilisation est largement considérée comme si appropriée même pour les femmes raffinées et délicates, et est si souvent sanctionnée par leur participation à celui-ci; il est si difficile de formuler contre elle un argument décisif ; il y a tant de choses plausibles à dire en faveur ou en justification de son usage, et il est tellement sanctionné par les ministres du culte et par ceux qui ont de l’influence dans les églises, que l’un des principaux dangers de la jeunesse naît de la tentation de se complaire dans le vin, et il était bon qu’il y ait un procès équitable de l’avantage comparatif de l’abstinence totale. Un procès n’aurait guère pu être fait dans de meilleures circonstances que dans le cas qui nous occupe. Il y avait toutes les incitations à l’indulgence qui sont susceptibles de se produire ; il y avait autant à en faire une simple question de « principe » de s’en abstenir qu’on peut en trouver aujourd’hui dans n’importe quelle circonstance, et l’expérience fut aussi triomphante et satisfaisante qu’on pouvait le souhaiter.

III. Le résultat de l’expérience.

(a) Il était complet et satisfaisant. “Plus” a été accompli en matière d’épreuve par l’abstinence que par l’indulgence. Ceux qui s’abstinrent étaient plus sains, plus beaux, plus vigoureux que les autres. Et il n’y avait rien de miraculeux – rien de ce qui s’est produit dans ce cas qui ne se produise dans des cas similaires. Sir John Chardin remarque, concernant ceux qu’il avait vus en Orient, « que les visages des kechicks (moines) sont en fait plus roses et plus lisses que ceux des autres ; et que ceux qui jeûnent beaucoup, je veux dire les Arméniens et les Grecs, sont pourtant très beaux, pétillants de santé, d’un visage clair et vif. Il remarque aussi la très grande sobriété des brahmanes des Indes, qui logent à terre, s’abstiennent de musique, de toutes sortes d’odeurs agréables, qui vont très chétivement vêtus, sont presque toujours mouillés, soit en allant dans l’eau, soit par la pluie ; “Pourtant”, dit-il, “j’en ai vu aussi beaucoup d’entre eux très beaux et en bonne santé.” « L’Observa » de Harmer. ii. pages 112, 113.

(b) L’expérience a souvent été faite, et avec un succès égal, dans les temps modernes, et surtout depuis le début de la réforme de la tempérance, et l’occasion a été donnée de fournir les preuves les plus décisives des effets de la tempérance par opposition à l’indulgence. dans l’usage du vin et d’autres boissons enivrantes. Cette expérience a été faite sur une grande échelle, et avec le même résultat. Il est démontré, comme dans le cas de Daniel, que l’on obtiendra « plus » de ce que les hommes sont habituellement si anxieux d’obtenir, et de ce qu’il est désirable d’obtenir, que ne peut l’être l’indulgence.

(1) Il y aura “plus” de beauté dans l’apparence personnelle. L’indulgence dans les boissons enivrantes laisse ses traces sur le visage – la peau, les yeux, le nez, toute l’expression – comme Dieu “l’a voulu”. Voir les notes à Dan 1:15 . Personne ne peut espérer conserver la beauté du teint ou de la contenance qui s’adonne librement à l’usage de boissons enivrantes.

(2) “Plus” de clarté d’esprit et de vigueur intellectuelle peuvent être obtenues par l’abstinence que par l’indulgence. Il est vrai que, comme c’était souvent le cas chez Byron et Burns, les boissons stimulantes peuvent exciter l’esprit à de brillants efforts temporaires ; mais l’effet cesse bientôt, et l’esprit fait une compensation pour ses pouvoirs surmenés en s’abaissant au-dessous de son niveau approprié comme il avait été excité au-dessus. Il exigera une pénalité dans les énergies épuisées et dans l’incapacité même de ses efforts habituels, et à moins que le stimulus épuisant ne soit à nouveau appliqué, il ne peut même pas s’élever à son niveau habituel, et lorsqu’il est souvent appliqué, l’esprit est dépouillé de “tout”. son élasticité et sa vigueur; le cadre physique perd son pouvoir de supporter l’excitation ; et la lumière du génie s’éteint, et le corps tombe dans la tombe. Celui qui souhaite tirer le meilleur parti de son esprit « à long terme, « quel que soit le génie dont il soit doué, il sera un homme tempéré. Ses pouvoirs seront conservés uniformément à une altitude plus élevée, et ils conserveront plus longtemps leur équilibre et leur vigueur.

(3) il en est de même pour tout ce qui demande de la vigueur corporelle. Le soldat romain, qui a porté son aigle autour du monde et qui a bravé les dangers de tous les climats – également audacieux et vigoureux, et robuste et audacieux au milieu des neiges polaires et des sables brûlants de l’équateur – était étranger aux boissons enivrantes. Il n’avait droit qu’à du vinaigre et de l’eau, et sa vigueur extraordinaire était le résultat de la nourriture la plus sobre. Les lutteurs des jeux olympiques et isthmiques, qui faisaient autant pour donner de la souplesse, de la vigueur et de la beauté au corps que pouvait le faire l’entraînement le plus soigneux, s’abstenaient de l’usage du vin et de tout ce qui énervait. Depuis que la réforme de la tempérance a commencé dans ce pays, l’expérience a été faite de toutes les manières possibles, et il a été “réglé” qu’un homme fera plus de travail, et le fera mieux ; qu’il peut supporter plus de fatigue, peut voyager plus loin, peut mieux supporter la sévérité du froid en hiver et du labeur dans la chaleur de l’été, par une stricte tempérance, que s’il se livre à l’usage de boissons enivrantes. Jamais le résultat d’une expérience n’a été plus uniforme que celui-ci ; jamais il n’y a eu de cas où le témoignage de ceux qui ont eu l’occasion d’en être témoins n’a été plus décidé et plus harmonieux ; jamais il n’y a eu de question à l’égard de l’effet d’un certain cours sur la santé dans lequel le témoignage des médecins a été plus uniforme ; et jamais il n’y a eu de question concernant la quantité de travail qu’un homme pourrait faire, sur laquelle le témoignage de fermiers respectables, de maîtres mécaniciens et de surveillants des travaux publics, pourrait être plus décidé.

(4) toute la force de ces remarques sur la tempérance en général s’applique à l’usage du « vin ». C’est à propos du « vin » que s’est faite l’expérience qui nous occupe, et c’est ce qui lui donne, en grande partie, sa valeur et son importance. Les alcools distillés étaient alors inconnus, mais il était important qu’une expérience équitable fût faite sur l’effet de l’abstinence de vin. Le grand danger de l’intempérance, prenant le monde entier, a été, et est toujours, de l’utilisation du vin. Ce danger touche particulièrement les classes supérieures de la société et les jeunes hommes. C’est par l’usage du vin, dans la grande majorité des cas, que le péril commence, et que l’habitude de boire se forme. Rappelons-nous aussi que le principe enivrant est le même dans le vin que dans toute autre boisson qui produit l’intempérance. C’est de l’« alcool » – la même substance précisément, qu’elle soit chassée par la chaleur du vin, de la bière ou du cidre, et condensée par distillation, ou qu’elle reste dans ces liquides sans être distillée. Elle n’est ni plus ni moins enivrante sous une forme que sous l’autre. Elle n’est que plus condensée et concentrée dans un cas que dans l’autre, plus apte à la conservation et plus commode pour le commerce. Tout « principe », donc, qui s’applique à la cause de tempérance, s’applique à l’usage du vin ; et toute considération dérivée de la santé, de la beauté, de la vigueur, de la longueur des jours, de la réputation, de la propriété ou du salut, qui devrait inciter un jeune homme à s’abstenir du tout d’esprits ardents devrait l’inciter à s’abstenir, comme Daniel l’a fait, de l’usage du vin.

Daniel 1:17

dan 1:17

Quant à ces quatre enfants – Sur le mot “enfants”, voir les notes en Dan 1:4 . Comparez Dan 1:6 .

Dieu leur a donné des connaissances et des compétences – Voir les notes à Dan 1:9 . Il n’y a aucune raison de supposer que dans la « connaissance et l’habileté » auxquelles il est fait référence ici, il est censé être sous-entendu qu’il y a eu quelque chose de miraculeux, ou qu’il y a eu une inspiration directe. L’inspiration était évidemment confinée à Daniel et se rapportait à ce dont il est question sous le titre de “visions et rêves”. Le fait que « tout » cela devait être attribué à Dieu comme son don, est conforme à la manière courante de parler dans les Écritures ; et c’est aussi en accord avec le « fait », que « toute » connaissance doit être attribuée à Dieu. Voir Exo 31:2-3. Dieu a formé l’intellect; il conserve l’exercice de la raison ; il nous fournit des instructeurs ; il nous donne la clarté de la perception ; il nous permet de profiter des pensées brillantes et des suggestions heureuses qui se produisent dans nos propres esprits, autant qu’il envoie de la pluie, de la rosée et du soleil sur les champs du fermier, et le dote d’habileté. Comparez Isa 28:26 , “Car son Dieu l’instruit.” La connaissance et l’habileté que nous pouvons acquérir doivent donc être attribuées à Dieu autant que le succès du fermier. Comparez Job 32: 8 , “Car il y a un esprit dans l’homme, et l’inspiration du Tout-Puissant leur donne l’intelligence.” Dans le cas qui nous occupe, il n’y a aucune raison de douter que les pouvoirs naturels de ces jeunes hommes aient été appliqués avec diligence pendant les trois années de leur procès Dan 1:5 , et sous les avantages d’un cours strict de tempérance ; et que la connaissance dont il est question ici était le résultat d’une telle application à leurs études. Sur la signification des mots “connaissance” et “habileté” ici, voir les notes à Dan 1:4 .

En toute connaissance et sagesse – Voir aussi les notes de Dan 1:4 .

Et Daniel avait de la compréhension – montrant qu’à cet égard il y avait une dotation spéciale dans son cas; une sorte de connaissance communiquée qui ne pouvait être communiquée que par une inspiration spéciale. La marge est, “il a fait comprendre à Daniel.” La marge est conforme à l’hébreu, mais le sens est le même.

Dans toutes les visions – Sur le mot rendu « visions » – ???? châzôn – voir les notes en Isa 1:1, et l’introduction à Esaïe, Section 7. (4). C’est un terme fréquemment employé en référence à la prophétie, et désigne la méthode habituelle par laquelle les événements futurs étaient connus. Il était permis au prophète de voir ces événements « comme si » ils devaient passer devant ses yeux, et de les décrire « comme si » ils étaient des objets de vue. Ici, le mot semble être utilisé pour désigner toutes les apparitions surnaturelles; tout ce que Dieu lui a permis de voir qui, d’une manière ou d’une autre, présageait l’avenir. Il semblerait que des hommes qui n’étaient pas inspirés aient été autorisés occasionnellement à voir de telles apparitions surnaturelles, bien qu’ils n’aient pas été capables de les interpréter. Ainsi leur attention serait particulièrement attirée sur eux, et ils seraient disposés à admettre la vérité de ce que l’interprète leur aurait communiqué. Comparez Dan. 4 ; Dan 5:5-6 ; Gn 40:5 ; Gn 41:1-7 . Daniel était si doué qu’il pouvait interpréter le sens de ces apparitions mystérieuses, et ainsi transmettre des messages importants aux hommes. La même dotation avait été conférée à Joseph lorsqu’il était en Égypte. Voir les passages mentionnés dans la Genèse.

Et les rêves – L’un des moyens par lesquels la volonté de Dieu était autrefois communiquée aux hommes. Voir Introduction à Esaïe, Section 7. (2), et les notes de Job 33:14-18 . Daniel, comme Joseph avant lui, était surnaturellement doté pour expliquer ces messages que Dieu envoyait aux hommes, ou pour dévoiler ces présages d’événements à venir. C’était une sorte de connaissance que les Chaldéens recherchaient particulièrement, et dont ils s’enorgueillissaient particulièrement ; et il était important, afin de « souiller l’orgueil de toute gloire humaine », et de faire en sorte que « la sagesse des sages » à Babylone soit considérée comme une « folie » comparative, de doter un homme du pays des prophètes de la manière la plus ample avec cette connaissance, car il était important de faire la même chose à la cour de Pharaon par les dotations supérieures de Joseph Gen 41:8.

Daniel 1:18

dan 1:18

Maintenant à la fin des jours … – Après trois ans. Voir Dan 1:5 .

Le prince des eunuques les a amenés – Daniel, ses trois amis et les autres qui avaient été sélectionnés et formés dans le même but.

Daniel 1:19

dan 1:19

Et le roi communia avec eux – en hébreu, « leur parla ». Probablement s’entretint-il avec eux des points qui avaient constitué les principaux sujets de leurs études ; ou il les « examinait ». Il est facile d’imaginer que cela a dû être pour ces jeunes hommes une dure épreuve.

Et parmi eux tous, nul ne ressemblait à Daniel… – Daniel et ses trois amis avaient suivi un cours de stricte tempérance ; ils étaient venus à leur tâche quotidienne avec des têtes claires et des cœurs purs – libérés de l’oppression et de la léthargie de l’excès et de l’excitation du vin ; ils avaient poursuivi leurs études dans la jouissance d’une bonne santé, et avec la flottabilité et l’élasticité d’esprit produites par la tempérance, et ils montraient maintenant le résultat d’un tel entraînement. Les jeunes hommes tempérants, toutes choses étant égales par ailleurs, surpasseront largement les autres dans leur préparation aux devoirs de la vie dans n’importe quelle profession ou métier.

C’est pourquoi ils se tenaient devant le roi – Il n’est pas dit, en effet, que les autres n’étaient pas autorisés à se tenir devant le monarque, mais l’objet de l’historien est de retracer les moyens par lesquels “ces jeunes” ont atteint une telle éminence et vertu . Il est clair, cependant, que quel qu’ait pu être le résultat sur les autres, l’historien veut dire que ces jeunes hommes s’élevèrent à une plus haute éminence qu’eux, et furent autorisés à se tenir plus près du trône. L’expression «se tenait devant le roi» est celle qui dénote un rang élevé. Ils étaient employés à des charges honorables à la cour et recevaient des marques particulières de la faveur royale.

Daniel 1:20

dan 1:20

Et dans toutes les questions de sagesse et de compréhension – Margin, “de”. L’hébreu est : « Tout ce qui est sagesse de compréhension ». Le grec, “Dans toutes les choses de la sagesse” et de la “connaissance”. Le sens est, dans tout ce qui nécessitait une sagesse particulière pour le comprendre et l’expliquer. Les points soumis étaient tels qu’ils viendraient convenablement à l’esprit des sages et des magiciens qui étaient employés comme conseillers à la cour.

Il les trouva dix fois meilleurs – De meilleurs conseillers, mieux informés. Hébreu, “dix “mains” au-dessus des magiciens ;” c’est-à-dire dix « fois » ou « plusieurs » fois. Dans ce sens, le mot “dix” est utilisé dans Gen 31:7 , Gen 31:41 ; Nom 14:22 ; Néh 4:12 ; Job 19:3 . Ils les ont largement dépassés.

Que tous les magiciens – grecs, ???? ????????? tous épaïeux. Le mot grec signifie « ceux qui chantent » ; puis ceux qui proposent de guérir les malades en chantant ; puis ceux qui pratiquent des arts magiques ou des incantations – notamment avec l’idée de charmer par des chansons ; et puis ceux qui accomplissent quelque chose qui dépasse le pouvoir humain par des moyens mystérieux et surnaturels. – Passow. Le mot hébreu (?????? chare?umm??ym), n’apparaît qu’aux endroits suivants dans les Écritures, dans tous lesquels il est traduit par “magiciens”: – Gen 41: 8 , Gen 41:24 ; Exo 7:11 , Exo 7:22 ; Exo 8:7 (3), 18 (14), 19 (15) ; Exo 9:11 ; Dan 1:20 ; Dan 2:2. De là, il ressort qu’il ne s’appliquait qu’aux magiciens en Égypte et à Babylone, et sans aucun doute, il s’agit essentiellement de la même classe de personnes. On ne le trouve qu’au pluriel, “peut-être” impliquant qu’ils formaient des sociétés, ou qu’ils étaient toujours associés ensemble, de sorte que différentes personnes exécutaient différentes parties dans leurs incantations.

Le mot est défini par Gesenius comme signifiant : « Les scribes sacrés, habiles dans les écrits sacrés ou les hiéroglyphes – ?????????????? hierogrammateis – une classe de prêtres égyptiens. Il est, selon lui (Lex.), d’origine hébraïque, et dérive de ??? chere?, “stylet” – un instrument d’écriture, et le formatif ? (m). Il n’est pas improbable, suggère-t-il, que les Hébreux avec ces lettres aient imité un mot égyptien similaire. Le professeur Stuart (in loc.) dit que le mot serait correctement traduit par « hommes à la plume », et suppose qu’il se référait à l’origine à ceux qui étaient « occupés par les livres et l’écriture, et qualifiés ». Il est évident que le mot n’est pas d’origine persane, puisqu’il a été utilisé en Égypte bien avant qu’il n’apparaisse dans Daniel. Un compte rendu complet et très intéressant des mages et de leur religion peut être trouvé dans Creuzer, « Mythologie und Symbolik », i. pp. 187-234. Hérodote mentionne les “Mages” comme un peuple distinct, i. 101.

Le mot « Mag » ou « Mog » (du ????? magoi des Grecs, et du « magi » des Romains) signifie, proprement, un « prêtre » ; et à une période très ancienne, les noms “Chaldéens” et “Mages” étaient interchangeables, et les deux étaient considérés comme de la même classe. – Creuzer, I. 187, remarque. C’étaient sans doute, d’abord, une classe de prêtres parmi les Mèdes et les Perses, qui s’employaient, entre autres choses, à la recherche de la sagesse ; qui étaient liés aux oracles païens; qui prétendaient connaître la volonté des dieux, et qui professaient avoir le pouvoir, par conséquent, de faire connaître les événements futurs, en expliquant les rêves, les visions, les apparitions surnaturelles, etc. Les mages formaient l’une des six tribus dans lesquelles les Mèdes étaient anciennement divisé (Hérodote, i. 101), mais à la chute de l’empire mède, ils continuèrent à conserver à la cour du conquérant un grand pouvoir et une grande autorité. “L’apprentissage des mages était lié à l’astrologie et à l’enchantement, dans lesquels ils étaient si célèbres que leur nom était appliqué à tous les ordres de magiciens et d’enchanteurs.” – Anthon, « Classe. Déc.” Ces remarques peuvent expliquer la raison pour laquelle le mot “magicien” vient d’être appliqué à cette classe d’hommes, bien que nous ne soyons pas censés supposer que les personnes mentionnées dans la Genèse et l’Exode, sous l’appellation du nom hébreu qui leur est donné ( ?????? chare?umm??ym), ou ceux trouvés à Babylone, mentionnés dans le passage devant nous, à qui le même nom est appliqué, appartenaient à cette classe de prêtres.

Le nom de « mages » ou « magicien » a été étendu au point d’englober « tous » ceux qui prétendaient au genre de connaissances pour lesquelles les mages étaient distingués, et par conséquent, est devenu également synonyme des « Chaldéens », qui ont également été célébrés pour cela. Comparez les notes de Dan 2:2 . Dans le passage devant nous, il ne peut être déterminé avec certitude que les personnes étaient d’origine “magienne”, bien qu’il soit possible, comme dans Dan 2:2 , qu’elles se distinguent des Chaldéens. Tout ce que cela signifie certainement, c’est qu’ils étaient des personnes qui revendiquaient le pouvoir de plonger dans les événements futurs ; d’expliquer des mystères; d’interpréter les rêves; de travailler par enchantements, etc.

Et les astrologues – – ??????? hâ’ashâp??ym. Ce mot est rendu par la Septante, ?????? magous, “magiens”. De même dans la Vulgate, “magos”. Le mot anglais “astrologue” désigne “celui qui prétend prédire les événements futurs par les aspects et la situation des étoiles”. – Webster. Le mot hébreu – ?????? ‘ashâp??ym – selon Gesenius, signifie « enchanteurs, magiciens ». Il est dérivé, probablement, de la racine obsolète ???? ‘âshap, “couvrir”, “dissimuler”, et fait référence à ceux qui se consacraient à la pratique des arts occultes et à la culture des sciences obscures et cabalistiques. Il est supposé par certains philologues avoir donné naissance, en supprimant l’initiale ? au grec ?????? sophos, “sage, sage”, et le persan sophi, une épithète d’importance équivalente. Voir Gesenius sur le mot, et comparer Bush sur Dan 2:2. Le mot se trouve uniquement dans Daniel, Dan 1:20 ; Dan 2:2 , Dan 2:10 , Dan 2:27 ; Dn 4:7 (4) ; Dan 5:7 , Dan 5:11 , Dan 5:15, dans tous les cas rendus par « astrologue » et « astrologues ». Il n’y a aucune preuve, cependant, que la science de l’astrologie entre dans le sens du mot, ou que les personnes visées aient tenté de pratiquer la divination à l’aide des astres. Il est regrettable que le terme “astrologue” ait été employé dans notre traduction, car il véhicule une indication qui ne se trouve pas dans l’original. Il est, en effet, au plus haut degré probable, qu’une partie de leur prétendue sagesse consistait dans leur capacité à prédire le destin des hommes par les conjonctions et l’opposition des astres, mais cela n’est pas nécessairement impliqué dans le mot. Le professeur Stuart le traduit par “enchanteurs”.

Dans tout son royaume – Non seulement dans la capitale, mais dans tout le royaume. Ces arts étaient sans doute largement pratiqués ailleurs, mais il est probable que les plus habiles seraient réunis dans la capitale.

Daniel 1:21

dan 1:21

Et Daniel continua même jusqu’à la première année du roi Cyrus – Quand la proclamation fut publiée par lui pour reconstruire le temple de Jérusalem, Ezr 1: 1. C’est-à-dire qu’il a continué à exercer son influence et son autorité à différents moments de cette période et, bien sûr, pendant toute la captivité de soixante-dix ans. Il n’est pas nécessairement sous-entendu qu’il n’a pas “vécu” plus longtemps, ni même qu’il a alors cessé d’avoir de l’influence et de l’autorité à la cour, mais l’objet de l’écrivain est de montrer que, pendant cette longue et mouvementée période, il a occupé un poste. d’influence jusqu’à ce que la captivité soit accomplie et que l’ordre royal soit émis pour reconstruire le temple. Il était parmi les premiers captifs qui ont été emmenés à Babylone, et il a vécu pour voir la fin de la captivité – “le jour joyeux de la liberté juive”. – Pr Stuart. On croit communément que, lorsque les captifs revinrent, il resta en Chaldée, probablement retenu par ses hauts emplois dans l’empire perse, et qu’il mourut soit à Babylone, soit à Suse. Comparez la section Introduction I.

Remarques pratiques

Compte tenu de l’exposé de ce chapitre, les remarques suivantes peuvent être faites :

(1) Il y a à chaque époque du monde, et en chaque lieu, beaucoup de talents obscurs et enfouis qui pourraient être cultivés et mis en lumière, comme il y a beaucoup de joyaux dans la terre et dans l’océan qui sont encore à découvrir. Voir les notes à Dan 1:1-4. Parmi ces jeunes captifs – prisonniers de guerre – dans un pays étranger, et encore inconnu, il y avait le talent le plus riche et le plus varié – talent qui était destiné à briller encore à la cour de la plus magnifique monarchie du monde antique, et à être honorés parmi les plus brillants que le monde ait vus. C’est ainsi qu’en tous lieux et en tout temps, il y a beaucoup de génie riche et varié qui pourrait briller d’un grand éclat et rendre d’importants services publics, s’il était cultivé et laissé se développer sur le grand théâtre des affaires humaines. Ainsi, dans les retraites rurales obscures, il peut y avoir des joyaux brillants de l’intellect ; dans les basses demeures du vice, il peut y avoir un talent qui charmerait le monde par la beauté du chant ou la puissance de l’éloquence ; parmi les esclaves, il peut y avoir un esprit qui, s’il était émancipé, prendrait sa place dans les constellations les plus brillantes du génie. Les grandes dotations de Moïse en tant que législateur, prophète, homme d’État profond, sont nées d’un peuple asservi, comme celles de Daniel; et ce n’est pas exagéré de dire que le talent le plus brillant de la terre s’est trouvé dans des lieux de grande obscurité, et où, sans une remarquable dispensation de la Providence, il aurait pu rester à jamais inconnu. Cette pensée a été immortalisée par Gray :

“Rempli de nombreux joyaux du plus pur rayon serein,

Les grottes sombres et insondées de l’ours océanique ;

De nombreuses fleurs sont nées pour rougir sans être vues,

Et gaspille sa douceur dans l’air du désert.

“Quelque village Hampden, qui avec un sein intrépide

Le petit tyran de ses champs résista ;

Quelque Milton muet et peu glorieux ici peut se reposer.

Un Cromwell, innocent du sang de son pays.

Il y a à tout moment sur la terre suffisamment de talents créés pour tout ce qu’il y a à faire dans une génération quelconque ; et il y a toujours assez de talent à accomplir s’il était employé aux fins pour lesquelles il a été primitivement adapté. Il ne doit y avoir à aucun moment un esprit gaspillé ou inoccupé ; et il n’est pas nécessaire qu’il y ait un grand et bon plan qui échouerait faute de talent apte à l’accomplir, si ce qui existe réellement sur la terre était mis en action.

(2) Il rend un grand service au monde qui recherche un tel talent, et lui donne l’occasion d’accomplir ce à quoi il est apte, en lui fournissant les moyens d’une éducation, Dan 1:3. Nabuchodonosor, inconsciemment, et sans doute involontairement, a rendu un grand service à l’humanité par son dessein de rechercher le talent des captifs hébreux et de lui donner l’occasion de se développer et de devenir utile. Daniel a pris sa place parmi les prophètes et les hommes d’État du monde comme un homme doté de dons rares et d’une intégrité de caractère tout aussi rare. Il a, sous la direction de l’Esprit divin, fait plus que la plupart des autres prophètes pour lever le voile mystérieux qui enveloppe l’avenir ; plus que « pourrait » avoir été fait par la sagacité pénétrante de tous les Burke, les Canning et les Metternich du monde. En ce qui concerne les apparences humaines, tout cela aurait pu rester dans l’obscurité, s’il n’avait pas été dans le dessein du monarque chaldéen de faire connaître au public le talent obscur qui se cachait parmi les captifs hébreux. Il rend toujours un bon service à l’humanité qui recherche le génie brillant et prometteur, et qui lui donne l’occasion de se développer avec avantage sur le grand théâtre des affaires humaines.

(3) Nous ne pouvons qu’admirer les arrangements de la Providence par lesquels cela a été fait. Voir les notes à Dan 1:1-4 . Cela s’est produit en relation avec le but remarquable d’un monarque païen – un homme qui, peut-être plus que tout autre dirigeant païen, a fourni une illustration de la vérité que “le cœur du roi est dans la main du Seigneur”. “Ce but était d’élever à la hauteur et d’influencer le talent qui pourrait être trouvé parmi les captifs hébreux.” Il ne fait aucun doute que la main de Dieu était là-dedans; qu’il y avait une influence divine secrète sur son esprit, inconnue de lui, qui assurait ce résultat; et que, tandis qu’il visait un résultat, Dieu projetait d’en obtenir un autre. Il y avait donc une double influence sur son esprit :

(a) ce qui découlait du dessein du monarque lui-même, né de considérations politiques, ou de la contemplation de l’agrandissement et de la splendeur accrue de sa cour ; et

(b) l’influence secrète et silencieuse de Dieu, façonnant les plans du monarque aux fins que “Il” avait en vue. Comparez les notes d’ Isa 10:5 ci-dessous.

(4) comme il est raisonnable de supposer que ces jeunes hommes avaient été formés aux principes stricts de la religion et de la tempérance Dan 1:8-12 , le cas qui nous occupe fournit une illustration intéressante des tentations auxquelles ceux qui sont tôt formés dans les voies de la piété sont souvent exposés. Tous les efforts semblent avoir été faits pour les amener à abandonner les principes dans lesquels ils avaient été éduqués, et il y avait une forte probabilité que ces efforts seraient couronnés de succès.

(a) Ils étaient parmi des étrangers, loin des maisons de leur jeunesse, et entourés des attraits d’une grande ville.

(b) Tout a été fait pour les amener à « oublier » leur propre terre et la religion de leurs pères.

(c) Ils ont soudainement été remarqués avec distinction; ils attiraient l’attention des grands et avaient la perspective de s’associer avec des princes et des nobles dans la cour la plus magnifique du monde. Ils avaient été sélectionnés en raison de leur beauté personnelle et de leur promesse intellectuelle, et étaient donc approchés sous une forme de tentation à laquelle les jeunes sont généralement les plus sensibles, et à laquelle ils sont généralement les plus susceptibles de céder.

d) Ils étaient éloignés des institutions religieuses de leur pays; des services publics du sanctuaire ; du temple; et de toutes ces influences qui avaient été faites pour porter sur eux dans la première vie. C’était une vertu rare qui pouvait, dans ces circonstances, résister à la puissance de telles tentations.

(5) les jeunes hommes, formés dans les voies de la religion et dans les habitudes de tempérance, sont souvent maintenant exposés à des tentations similaires. Ils visitent les villes d’un pays étranger ou les villes de leur propre pays. Ils sont entourés d’inconnus. Ils sont loin du sanctuaire où, au début de leur vie, ils ont été conduits par leurs parents et où ils ont appris les vérités de la religion. L’œil de cette vigilance inlassable qui était sur eux dans leur propre pays, ou dans le voisinage de la campagne où leur conduite était connue de tous, est maintenant retiré. Personne ne le saura s’il visite le théâtre ; personne ne les verra qui fera rapport s’ils se trouvent dans la salle de jeu, ou le lieu de dissipation. Dans ces nouvelles scènes, de nouvelles tentations les entourent. Ils peuvent être remarqués, flattés, caressés. Ils peuvent être invités dans des lieux par des gens raffinés et à la mode, devant lesquels, lorsqu’ils étaient chez eux, ils auraient reculé. Ou bien, il se peut que des perspectives d’honneur et de richesse s’ouvrent à eux, et dans le tourbillon des affaires ou du plaisir, ils puissent être sous la plus forte tentation d’oublier les leçons de la vertu primitive et d’abandonner les principes de la religion dans lesquels ils ont été formés. Des milliers de jeunes hommes sont ruinés dans des circonstances semblables à celles où ces jeunes gens ont été placés à Babylone, et au milieu de tentations bien moins redoutables que celles qui les entouraient ; et c’est une vertu rare qui met un jeune homme à l’abri des tentations auxquelles il est exposé dans une grande ville ou dans un pays lointain. et dans le tourbillon des affaires ou des plaisirs, ils peuvent être sous les tentations les plus fortes d’oublier les leçons de la vertu primitive et d’abandonner les principes de la religion dans laquelle ils ont été formés.

(6) nous avons dans ce chapitre un exemple instructif de la valeur d’une formation précoce aux principes de la religion et de la tempérance. Il ne fait aucun doute que ces jeunes hommes devaient leur sécurité et leur succès futur entièrement à cela. Les parents doivent donc être encouragés à former leurs fils aux principes les plus stricts de la religion et de la vertu. La semence ainsi semée ne sera pas perdue. Dans un pays lointain, loin de la maison, de l’œil d’un parent, du sanctuaire de Dieu ; au milieu des tentations, lorsqu’ils seront entourés de flatteurs, d’homosexuels et d’irréligieux, de tels principes seront pour eux une sauvegarde que rien d’autre ne peut assurer, et les sauveront alors qu’autrement ils seraient engloutis dans le vortex de l’irréligion et de la dissipation. . Le meilleur service qu’un parent puisse rendre à son fils,

(7) nous pouvons voir la valeur d’un but d’abstinence totale de l’usage du « vin », Dan 1:8 . Daniel résolut de ne pas s’en servir comme boisson. Son but, semble-t-il, était décidé, bien qu’il entende l’accomplir par des moyens doux et persuasifs si possible. Il y avait alors de bonnes raisons pour la formation d’un tel but, et ces raisons ne sont pas moins importantes aujourd’hui. Il n’a jamais eu l’occasion de regretter la formation d’un tel dessein ; et personne qui a pris une pareille résolution n’a jamais eu l’occasion de le regretter. Parmi les raisons de la formation d’une telle résolution, on peut suggérer les suivantes :

(a) Une résolution fixe en ce qui concerne le cours que l’on suivra; au genre de vie qu’il vivra; aux principes sur lesquels il agira, est d’une valeur inestimable chez un jeune homme. Notre confiance en un homme est juste en proportion de ce que nous avons la preuve qu’il s’est formé un objectif constant de vertu, et qu’il a une force de résolution suffisante pour le garder.

(b) Les mêmes raisons existent pour adopter une résolution d’abstinence à l’égard de l’usage du vin, qui existent pour l’adopter à l’égard de l’usage des spiritueux ardents, pour

(1) Le principe enivrant du vin ou des autres liqueurs fermentées est précisément le même que celui des spiritueux ardents. Il est le résultat d’une “fermentation”, et non d’une “distillation”, et ne subit aucune modification par distillation. Le seul effet de ce procédé chimique est de le chasser par la chaleur, de le condenser et de le recueillir sous une forme mieux adaptée au commerce ou à la conservation, mais le principe alcoolique est précisément le même dans le vin que dans les liqueurs distillées.

(2) L’ivresse elle-même est la même chose, qu’elle soit produite par des liqueurs fermentées ou par des alcools distillés. Elle produit le même effet sur le corps, sur l’esprit, sur les affections. Un homme qui s’enivre de vin, comme il peut facilement le faire, est précisément dans le même état, en ce qui concerne l’intoxication, que celui qui s’enivre de liqueurs distillées.

(3) Il y a le même genre de « danger » de devenir intempérant dans l’usage de l’un que de l’autre. L’homme qui se sert habituellement du vin est aussi certainement en danger de devenir ivrogne que celui qui se livre à l’usage des liqueurs distillées. Le danger, lui aussi, provient de la même source. Cela vient du fait que celui qui s’adonne une fois se sentira incité à s’adonner à nouveau ; qu’il se produit une envie forte et particulière pour les liqueurs stimulantes ; que le corps est laissé dans un tel état qu’il exige une répétition du stimulus ; que c’est une loi en ce qui concerne l’indulgence dans ce genre de boissons, qu’une «quantité» accrue est exigée pour répondre à l’état d’épuisement du système; et que la demande continue dans ce rapport accru jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de pouvoir de contrôle, et que l’homme devienne un ivrogne confirmé. Toutes ces lois s’appliquent à l’usage du vin aussi bien qu’à l’usage de toute autre boisson enivrante ; et, par conséquent, il y a la même raison pour l’adoption d’une résolution de s’abstenir de tous pareillement.

(4) Les tentations sont souvent « plus grandes » par rapport au vin qu’à tout autre type de boisson enivrante. Il y a une grande classe de personnes dans la communauté qui sont relativement peu en danger de devenir intempérantes pour toute autre cause que celle-ci. Cette remarque s’applique particulièrement aux jeunes gens riches ; à ceux qui évoluent dans les cercles les plus élevés ; à ceux qui sont au collège, et à ceux qui se préparent aux métiers savants. Ils sont particulièrement en danger de ce côté, parce qu’il est considéré comme distingué de boire un verre de vin ; parce qu’ils sont séduits par l’exemple des chrétiens de profession, des ministres de l’évangile et des dames ; et parce qu’ils hachent souvent dans des circonstances où il ne serait pas considéré comme respectable ou respectueux de le décliner.

c) Troisième raison d’adopter une telle résolution, c’est que c’est la seule sécurité que chacun puisse avoir de ne pas devenir ivrogne. Quiconque se livre à l’usage de liqueurs enivrantes ne peut avoir aucune « certitude » qu’il ne deviendra pas encore un ivrogne confirmé. Parmi les grandes multitudes qui ont été et qui sont des ivrognes, il n’y en a presque aucun qui « ait eu l’intention » de s’enfoncer dans cette misérable condition. Ils sont devenus intempérants en se livrant au verre social alors qu’ils se croyaient en sécurité, et ils ont continué l’indulgence jusqu’à ce qu’il soit trop tard pour se remettre de la ruine. Celui qui a l’habitude de boire ne peut avoir aucune « sécurité » qu’il n’est peut-être pas encore tout ce que le pauvre ivrogne est maintenant. Mais il “sera” certainement à l’abri de ce mal s’il adopte le but de l’abstinence totale et y adhère fermement. Quels que soient les autres dangers qui l’attendent, il sera à l’abri de celui-ci ; quelles que soient les autres calamités qu’il éprouve, il est sûr qu’il échappera à toutes celles qui sont causées par l’intempérance.

(8) Nous avons dans ce chapitre une illustration des plus intéressantes de la “valeur” de la tempérance en “mangeant”, Dan 1:9-17. Il y a des lois de notre nature relatives à la quantité et à la qualité des aliments qui ne peuvent pas plus être violées impunément que n’importe quelle autre des lois de Dieu ; et pourtant ces lois sont probablement plus fréquemment violées que toutes les autres. Il y a plus de personnes intempérantes dans l’usage de la nourriture que dans l’usage de la boisson, et probablement plus de maladies engendrées et plus de vies écourtées par une indulgence inappropriée à manger qu’à boire. En même temps, c’est une passion plus basse, basse, grossière et bestiale. Un ivrogne est très souvent l’épave d’une nature généreuse et noble d’esprit. Il était généreux, ouvert, libre, libéral, et d’autres ont profité de sa générosité de caractère et l’ont entraîné dans des habitudes d’ivresse. Mais il n’y a rien de noble ni de généreux chez le gourmand. Il se rapproche plus des formes les plus basses de la création brutale que tout autre être humain ; et s’il y a un homme qui doit être regardé avec des sentiments de dégoût inexprimable, c’est celui qui gaspille sa vigueur et détruit sa santé en se complaisant à manger. Il n’y a presque aucun péché dont Dieu parle avec une horreur plus décidée que le péché de «gloutonnerie». Comparer Dt 21:20-21 ; Ps 141:4 ; Pro 23:1-3 , Pro 23:20-21 ; Luc 16:19 ; Luc 21:34 .

(9) Nous avons, à la fin du chapitre devant nous, une illustration des plus intéressantes de l’effet d’un cours précoce de tempérance stricte sur le caractère futur et le succès dans la vie, Dan 1:17-21 . Le procès dans le cas de ces jeunes hommes a été assez fait. Il s’est poursuivi pendant trois ans; une période suffisamment longue pour un procès « équitable » ; une période assez longue pour en faire un exemple intéressant pour les jeunes gens qui poursuivent des études littéraires, qui se préparent à entrer dans l’une des professions savantes, ou qui se préparent à une vie de travaux mécaniques ou agricoles. Dans le cas de ces jeunes hommes, ils étaient strictement en “probation”, et le résultat de leur probation se voyait dans le succès qu’ils rencontraient lorsqu’ils passaient l’examen sévère devant le monarque Dan 1:19, et dans les honneurs auxquels ils sont parvenus à sa cour, Dan 1:19-21 . Pour rendre ce cas applicable à d’autres jeunes hommes, et leur être utile, nous pouvons remarquer deux choses : le fait que chaque jeune homme est en probation ; et l’effet d’un cours précoce de tempérance sur la sécurisation de l’objet de cette probation.

a) Tout jeune homme est en probation ; c’est-à-dire que son caractère et son succès futurs doivent être déterminés par ce qu’il est quand il est jeune.

(1) tous les grands intérêts du monde vont bientôt passer entre les mains de la jeunesse. Ceux qui possèdent maintenant la propriété et remplissent les offices de la terre, mourront. Tout ce qu’il y a de précieux dans la liberté, la science, l’art ou la religion, passera entre les mains de ceux qui sont maintenant jeunes. Ils présideront les séminaires d’apprentissage ; s’assiéra sur les bancs de justice ; occupera les sièges vacants des sénateurs ; occupera les chaires dans les églises ; seront chargés de tous les offices d’honneur et d’émolument; seront ambassadeurs auprès des tribunaux étrangers; et dispensera les charités du pays, et exécutera et complétera les desseins de la bienveillance chrétienne. Il n’est pas un intérêt de liberté, de religion ou de droit qui ne leur soit bientôt confié.

(2) Le monde est favorablement disposé envers les jeunes gens, et ceux qui sont maintenant chargés de ces grands intérêts, et qui vont bientôt les quitter, sont prêts à les confier calmement à la tutelle de la génération montante, dès qu’ils auront l’assurance qu’ils sont qualifiés pour recevoir la confiance. Ils surveillent donc avec une intense sollicitude la conduite de ceux à qui de si grands intérêts doivent bientôt être confiés.

(3) La vertu précoce est indispensable à un résultat favorable de la probation des jeunes hommes. Un marchand exige des preuves d’intégrité et d’industrie chez un jeune homme avant de l’admettre à partager ses affaires ou de lui faire crédit ; et la même chose est vraie en ce qui concerne un fermier, un mécanicien, un médecin, un avocat ou un ecclésiastique. Aucun jeune homme ne peut espérer avoir la confiance des autres, ou réussir dans sa vocation, s’il ne prouve pas qu’il est qualifié pour réussir par une probation ou un procès équitable.

(4) Aucun jeune homme n’est “présumé” qu’il est qualifié pour se voir confier ces grands et importants intérêts jusqu’à ce qu’il ait eu un procès équitable. Il n’y a pas une telle confiance dans l’intégrité des jeunes hommes, ou dans leurs tendances à la vertu, ou dans leurs dotations natives, que le monde soit « disposé » à leur confier de grands intérêts sans une probation appropriée. Aucun avantage de naissance ou de sang ne peut garantir cela ; et aucun jeune homme ne devrait présumer que le monde sera prêt à se confier à lui tant qu’il n’aura pas montré qu’il est qualifié pour le poste auquel il aspire.

(5) Dans cette probation, par laquelle tout jeune homme passe, la question de la « tempérance » entre peut-être plus profondément que toute autre chose concernant le caractère. En référence à ses habitudes sur ce point, chaque jeune homme est regardé avec un œil d’aigle arrière, et son caractère est bien compris, quand peut-être il s’en doute le moins. Le public ne peut être trompé sur ce point, et chaque jeune homme peut être assuré qu’il y a sur lui un œil de vigilance inassouvie.

(b) L’effet d’un cours précoce de tempérance sur la question de cette probation. Cela se voit dans l’évitement d’un cours de vie qui anéantirait certainement tout espoir ; et dans son influence positive sur le destin futur.

1. L’évitement de certaines choses qui anéantiraient tout espoir qu’un jeune homme pourrait chérir. Il y a certains maux qu’un jeune homme évitera certainement par un cours de tempérance stricte, qui autrement viendraient certainement sur lui. Ils sont tels que ceux-ci :

a) La pauvreté, telle qu’elle découle de cette source. Il peut, en effet, être pauvre s’il est tempéré. Il peut perdre la santé, subir des pertes ou échouer dans les affaires ; mais il est certain qu’il ne sera jamais appauvri par intempérance. Les neuf dixièmes de la pauvreté dans la communauté sont causées par ce vice ; les neuf dixièmes de tous ceux qui sont dans des hospices y sont envoyés à la suite de cela ; mais de tout cela il sera certain qu’« il » sera sauvé. Il y a une grande différence, si un homme est pauvre, entre être tel à la suite d’une perte de santé ou d’autres dispenses providentielles, et être tel à la suite de l’intempérance.

(b) Il sera sauvé de commettre un “crime” pour cette cause. Environ les neuf dixièmes des crimes qui sont commis sont le résultat de boissons enivrantes, et par un cours de tempérance, un homme est certain qu’il sera sauvé de la commission de tous ces crimes. Pourtant, s’il n’est pas tempéré, aucun homme n’a la garantie qu’il ne commettra pas l’un d’eux. Il n’y a rien en lui pour le sauver du pire d’entre eux ; et tout jeune homme qui s’adonne à la coupe enivrante devrait réfléchir qu’il n’a aucune sécurité qu’il ne sera pas amené à commettre les crimes les plus horribles qui aient jamais déshonoré l’humanité.

(c) Il sera certainement sauvé de la mort de l’ivrogne. Il mourra en effet. Il peut mourir jeune, car, bien que tempéré, il peut être abattu dans la vigueur de ses jours. Mais il y a toute la différence imaginable entre mourir comme un ivrogne et mourir dans le cours ordinaire de la nature. Ce serait une incitation suffisante pour quiconque de signer un engagement de tempérance et d’y adhérer, s’il n’y en avait pas d’autre, afin d’éviter les horreurs d’une mort par « delirium tremens » et d’être sauvé de la répugnance d’un ivrogne. la tombe. C’est beaucoup pour un jeune homme de pouvoir dire en entrant dans la vie et en regardant l’avenir avec sollicitude quant à ce qui est à venir : « Quoi qu’il puisse m’attendre dans un avenir inconnu, je suis certain de cette seule chose ; Je ne serai jamais pauvre, et hagard, et misérable, comme l’est l’ivrogne. Je ne commettrai jamais les crimes auxquels pousse l’ivresse. Je ne connaîtrai jamais les horreurs inexprimables du « delirium tremens ». Je ne mourrai jamais de la mort d’une misère sans égale causée par une “mania a potu”. Quoi qu’il arrive, je vois, au seuil de la vie, que je dois être libéré des « pires » maux auxquels l’homme soit jamais exposé. Si je suis pauvre, je ne serai pas pauvre comme l’est la victime de l’intempérance.

2. Un cours de tempérance aura un effet direct et positif sur la question d’une telle probation. Il en fut de même dans le cas des jeunes gens du chapitre qui nous précède ; et il en sera ainsi dans tous les cas. Son effet se verra dans la beauté, la salubrité et la vigueur de la charpente corporelle ; dans la clarté de l’intellect et la pureté du cœur; dans les habitudes d’industrie, dans l’intégrité générale de la vie, et en rendant plus probable que l’âme sera sauvée. En aucun cas une adhésion inébranlable aux principes de la tempérance ne nuira à un jeune homme ; à tous égards, ce peut être le moyen de promouvoir ses intérêts dans la vie présente et d’assurer son bonheur final dans le monde à venir. Pourquoi, alors, un jeune homme devrait-il hésiter à prendre une telle résolution comme Daniel l’a fait Job 1:8, et d’exprimer, de toutes les manières appropriées, de la manière la plus décidée, son objectif déterminé d’adhérer toute sa vie aux principes les plus stricts de la tempérance ?

Mot De Dieu Expliqué

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Daniel 1

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